Определение слова «аскетизм»

Большой энциклопедический словарь:

АСКЕТИЗМ (от греч. asketes — упражняющийся в чем-либо) — ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т. п., присущие практике философских школ (напр., киников) и особенно различных религий (монашество и т. п.). Целью аскетизма может быть достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, подготовка к экстатическим состояниям, достижение "сверхъестественных способностей" (йога) — в христианстве — соучастие в "страданиях" Христа. Нередкий мотив аскетизма — отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства (толстовцы и др.).

Большая советская энциклопедия:

Аскетизм
(от греч. asketes — упражняющийся в чём-либо; отшельник, монах)
ограничение и подавление чувственных влечений, желаний («умерщвление плоти») как средство достижения религиозных или этических целей. Кроме того, А. является также и нормой нравственности (готовность к самоограничению, умение идти на жертвы) во имя определенных социальных целей. Истоки А. обнаруживаются уже в первобытном обществе (где А. обусловливался суровыми условиями существования), например в инициациях (См. Инициации). Значит. развития А. достиг в восточных религиях (Брахманизм, Джайнизм, Индуизм, Буддизм, древнеиудейские секты-терапевты, Ессеи), в религиозно-философских течениях Древней Греции (орфики, пифагорейцы). Мотивация А. в различных религиозно-философских учениях различна. Так, А. киников (См. Киники) определялся их идеей свободы от потребностей и общественных связей; в дуалистических религиозных учениях, рассматривающих тело и материальность как «темницу души», А. выступает как путь преодоления плоти, освобождение от неё (особенно в манихействе (См. Манихейство)). В сущности же, в антагонистическом обществе религиозный А. имеет классовый смысл. Возведение церковью А. в принцип добродетели уводит народные массы от борьбы за улучшение их материального положения, умаляет в их глазах значение собственности, которой обладают господствующие классы в эксплуататорском обществе.
Наиболее частые формы А.: отшельничество, посты, безбрачие, различные самоистязания. В эпоху первоначального накопления капитала (См. Первоначальное накопление капитала) буржуазные религии отвергали А. (в первую очередь как «отрешение от мира»), в протестантизме (лютеранство, кальвинизм, пуританизм) формируется т. н. мирской А., «... весь секрет которого состоит в буржуазной бережливости» (Энгельс Ф., в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 378). Совершенно другим по социальному смыслу был А. плебейский и пролетарский, который «... мы обнаруживаем во всех средневековых восстаниях, носивших религиозную окраску, и в новейшее время на начальной стадии каждого пролетарского движения» (там же, с. 377), — этот А. являлся протестом против эксплуататорского строя. Проповедь А. идеологами ранних революционных крестьянских движений была связана с требованием имущественного равенства, с борьбой против роскоши господствующего классов. С развитием производительных сил и ростом революционности пролетариат постепенно освобождается от религиозно-аскетической идеологии; плебейско-пролетарский А., поскольку он остаётся религиозным, вырождается в мелкобуржуазную идеологию и поддерживается главным образом в сектантстве (См. Сектантство). Проповедь А., которая ведётся сектантскими элементами в революционном движении некоторых стран, отличающихся особенно низким жизненным уровнем населения, противоречит коммунистической морали. Отдавая должное революционной самоотверженности, стойкости и героизму в борьбе за социальный прогресс, за коммунизм, марксистско-ленинская этика отвергает попытки умалить ценность земной жизни, игнорировать задачи достижения полного удовлетворения духовных и материальных потребностей личности на базе социализма и коммунизма. Коммунистические идеологии, ставящей целью всестороннее и гармоничное развитие человека, А. глубоко чужд.
В. Павлов.

Словарь по культурологии:

(от гр. asketes упражняющийся, подвижник)
1) учение и практический метод достижения нравственного совершенства посредством саморегуляции человеком своих телесных потребностей (соблюдение диеты, овладение культурой тела и т. п.) и ограничения и подавления чувственных влечений и желаний (гурманства, лени, сладострастия) в целях достижения морального или религиозного идеала.; в истории культуры аскетизм, как правило, осуществлялся в рамках религиозных учений, поэтому обычно воспринимается как исключительно религиозный принцип;
2) религиозное подвижничество;
3) крайнее воздержание, отказ от жизненных благ.
............
(греч. упражняющийся, применяющий усилие), установка на добровольное ограничение потребностей, отказ от удовольствий и перенесение тягот ради достижения целей религиозного или морального характера. Практика А. (аскеза) в самых различных культурах включает одни и те же моменты: ограничение себя в еде (пост), воздержание от сексуальных отношений (безбрачие, или целибат), уединение, молчание, в более крайних формах — нищета, бездомность (странничество), причинение себе боли (напр., самобичевание) и т. п. При этом мотивы А. могут быть различными: некоторые из них дополняют, некоторые, напротив, исключают друг друга.
А. как источник сверхъестественных сил — представление, которое восходит к первобытной практике подготовки к шаманскому общению с духами при помощи голода, бессонницы и т. и. Этот мотив особенно характерен для индийской традиции (легенды об отшельниках, чрезвычайно изобретательных в самоистязаниях, посредством которых разжигается огненная энергия тапаса). Поиски способа контролировать космический процесс, который мыслится одним и тем же в теле человека и теле Вселенной, непосредственно продолжали установку шаманизма и позволяли без конфликта сочетать самые духовные цели с самыми земными, а порыв преодолеть человеческую природу как таковую — с изощренным культивированием чувственности. Психотехнику А., соответствующую, по индийским понятиям, плану дхармы, в плане камы дополняет эротическая методика «Кама-сутры» . Типологически сходные явления имеют место в практике даосизма. Для теистических религий невозможны не только они, но и сам апофеоз человека, средствами А. навязывающего свою волю богам: мотив А. как пути к чудотворству выступает либо в преобразованном виде (христианские легенды часто говорят об аскетах, получающих дар чудотворства, но это именно дар, а не выслуженная награда и тем более не механическое следствие самого факта А.), либо на бытовой периферии религиозного сознания. Древняя мотивация А. — идея удовлетворения, приносимого за свои или чужие грехи. Самые архаические культуры знают концепцию жертвы как наиболее сильнодействующего средства обеспечить благо общине, связать силы зла и восстановить порядок мироздания, поколебленный случаями нарушения религиозно-моральных запретов. По мере того, как практика человеческих жертвоприношений вытеснялась культурным развитием, возникала потребность в некоем эквиваленте жертвоприношения, когда, напр., в древней Спарте юноши уже не умерщвлялись, но проливали свою кровь на алтарь Артемиды Ортии под бичами, и в назначении этого обряда ритуально-магический момент (перенесение боли как выкуп за общину) неотделим от морального (испытание стойкости юношей). В спиритуализированном осмыслении этот мотив мог быть без существенных изменений воспринят христианством; он характерен для католической традиции (напр., Роза из Лимы в начале XVII в. подвергала себя бичеванию три раза в день — за свои грехи, за грехи живых и умерших). Мотив соблюдения ритуальной чистоты как условия выполнения сакральных функций, часто обосно-выващий практику безбрачия, также является древним и повсеместно распространенным. Даже те религиозные традиции, для которых А. не был характерен (напр., греко-римское язычество или религия Ветхого Завета), требовали воздержания от брачных отношений перед совершением религиозных актов, когда человек «предстает» перед божеством; из этого легко было вывести, что люди, вся жизнь которых проходит в непрерывном контакте со святыней, должны оставаться безбрачными, как весталки в языческом Риме. По-видимому, таково же происхождение безбрачия ессеев: еврейский военный лагерь был местом, особо посвященным Яхве и требовавшим ритуальной чистоты, и ессеи, ожидавшие эсхатологической священной войны, распространили на всю свою жизнь обязательства, связанные с сакральным положением призванного воина. Католический священник должен быть безбрачным как постоянный совершитель таинств, прежде всего мессы. С этим мотивом тесно переплетаются некоторые другие. Один из них — отрешение индивида от своих земных интересов ради дела, понимаемого как святое (напр., проповеди веры): «Неженатый заботится о Господнем (...), а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7:32-33). Другой мотив — подготовка к мистическому переживанию, создание условий для медитации и экстаза. В теистических религиях и везде, где цель мистического пути понимается как личная встреча с Богом в любви, практика А. — еще и способ доказать свою любовь к Богу и предъявить в самой действенной форме просьбу об ответной любви. В католической мистике позднего Средневековья пафос А. приобретает черты морали рыцаря, берущего на себя намеренно трудные подвиги во славу своего короля (Христа) и своей дамы (обычно Девы Марии), у Г. Сузо — божественней Премудрости, Софии. С этим мотивом, как и с мотивом удовлетворения за свои и чужие грехи, связан мотив, специфический для христианства — стремление соучаствовать в страданиях Христа. Принимая на себя добровольные тяготы и терпеливо перенося невольные, верующий, по мистическому учению Нового Завета, «во плоти своей восполняет недостаток скорбей Христовых» (Кол. 1:24) Это представление оттеснено в протестантизме тезисом об абсолютной исключительности единократной жертвы Христа на Голгофе (в связи с чем практика А. закономерно уходит из жизни). Сострадание Христу как бы овеществляется в стигматах Франциска Ассизского и других католических аскетов; вся жизнь христианина мыслится проходящей как бы в Гефсиманском саду, где забыться в беспечности — значит предать Христа, Который просит бодрствовать с ним. Если подражание Христу в Его бедности, характерное для русских странников и юродивых, как и для Франциска, не могло быть обязательным для всех, то Новый Завет требует от каждого христианина подражания Христу в Его отказе от своей воли — послушании «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:7).
Общим для разных мировоззрений, как религиозных, так и философски-моралистических, является мотив А. как освобождения, господствующий, напр., в песнях буддийских монахов и монахинь («Тхе-рагатха» и «Тхеригатха»), известный греческой философии, особенно Антисфену и киникам, и находящий многочисленные отголоски в христианской традиции, позднее переосмысленный в некоторых идеологических движениях Нового и Новейшего времени. Мотив этот, однако, получает различные акценты в зависимости от вопроса — свобода от чего и для чего имеется в виду? Это может быть свобода от собственного тела, а через это — от материального мира вообще; по буддийскому изречению, «нет несчастья большего, чем тело» («Дхам-мапада» XV, 202, пер. В. Н. Топорова). Для манихейства, видящего источник зла в соединении духовного света с пленившей его «тьмой» материи, А. есть путь к желаемой диссоциации этих начал. Подобный негативизм в отношении к космосу вообще и к телу в частности мог иногда стимулировать наряду с А. допущение вольности нравов, как это было, напр., в некоторых направлениях гностицизма: если тело — «тьма», которую нельзя ни просветить, ни очистить, то безразлично, что с ним происходит, между тем как нарушение табу морали, приличий и общественного порядка — своего рода А. навыворот — желательно, поскольку обособляет «посвященного» от мира и приближает цель — конечное разрушение основ космического бытия. Поздний вариант такой установки встречается в культуре декаданса (программа систематической денормализации воображения у А. Рембо и сюрреалистов), в практике некоторых направлений оккультизма, в жизни «коммун» хиппи, соединивших элементы А. со вседозволенностью «сексуальной революции». Напротив, в христианстве уже не душа (как в платонизме или манихействе) должна быть освобождена от тела, но тело должно быть освобождено от гнездящегося в нем принципа своеволия — «плоти», чтобы стать «храмом Духа» (1 Кор. 6:19).
Сергей Аверинцев.София-Логос. Словарь

Толковый словарь Даля:

См. аскит

Советская историческая энциклопедия:

(от греч. askntns — приобретший навыки). Стал известен в древности как воздержание, полное или частичное, от удовлетворения нек-рых потребностей человека — в пище, одежде, сне, половой жизни, отказ от развлечений, опьяняющих напитков и т. д. В Др. Греции такое воздержание широко практиковалось атлетами в период состязаний в целях воспитания большей физич. выносливости организма. В дальнейшем аскетич. требования часто выдвигались угнетенными классами в их борьбе против богатых, эксплуататоров. Требование подавлять те или иные жизн. стремления во имя определ. социальных идеалов, во имя активного участия в революц. борьбе выдвигались также мн. революционерами. В религиозно-этич. значении А. — это мистич. воззрение, признающее необходимым подавление чувственных влечений, "умерщвление плоти" как путь к "нравственному совершенству" и "приближения к божеству". А. проповедовал привычку к лишениям и физич. страданиям (посты, телесные истязания и т. д.). Сначала был жертвоприношением богам (в форме самопожертвования), а затем следствием противопоставления "греховной" плоти — духу (материя — источник зла). Уже в условиях первобытнообщинного строя обряды инициаций носили аскетич. характер (изоляция, пост, физич. увечье (обрезание) и пр.). А. — существенный элемент ряда вост. религий (брахманизма, индуизма, джайнизма и буддизма), проповедующих идею "слияния души" с божеством. В нек-рых др.-иудейских сектах (терапевта, ессеи) были сильны элементы А.: жизнь в изолированных общинах, длит. Изнурит. посты и т. п. В эксплуататорском обществе, когда возможности удовлетворять свои элементарные физич. и духовные потребности у нар. масс чрезвычайно ограничены, господств. класс глубоко заинтересован в воспитании в массах смирения и покорности, презрения к "земным благам". В этих условиях проповедь А. — веры в то, что безрадостное и бесправное, полуголодное существование трудящихся — лучший путь к достижению фантастич. загробного потустороннего "рая", в к-ром душа якобы получает награду за земные страдания, — чрезвычайно выгодна эксплуататорам. Эта глубоко реакц. идея стала основой христ. вероучения, широко использовавшего А. и сделавшего его прямым выводом осн. догмы христианства о "греховности плоти", к-рую необходимо умерщвлять, чтобы подготовить душу к "вечному спасению". Практика А. в раннем христианстве была попыткой оправдать массовое обнищание населения Римской империи и ее провинций. Вместе с тем пропаганда А. была средством подавления протеста нар. масс и отвлечения их от борьбы за улучшение условий жизни.
=====
Яркое выражение А. получил в монашестве, широко распространившемся на З. и В. в ср. века. Поскольку все же А. не мог стать реально-действующей нормой обществ. жизни даже и для церкви (как хоз. и социально-экономич. организации), он использовался в качестве идеологич. прикрытия неприглядной жизни монахов. Со времен Возрождения и Реформации, когда складывавшейся бурж. религией А. был отвергнут, возникает "мирской А.", получивший свое выражение в учении Кальвина, а позднее — в лютеранском пиетизме. Этот А., требовавший отказа от жизн. удовольствий (театр, музыка), соблюдения строгой регламентации быта (пища, одежда), возводил в нравств. добродетель бурж. бережливость и скаредность.
=====
В эпоху империализма проповедью А. нек-рые христ. религ. группировки прикрывают изуверские формы физич. и нравств. воспитания, направленного на вытравление в человеке гуманных чувств и превращение людей в бездумных исполнителей чужой воли, объявляемой "велением божьим" (методисты, бухманисты, движение "духовные упражнения", направляемое иезуитами и др.).
Лит.: Энгельс Ф., Крестьянская война в Германии, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7; Зарин С., Аскетизм по православно-христианскому учению, (т.) 1, (ч.) 1-2, СПБ, 1907; Zckler O., Kritische Geschichte der Askese, Frankf./M., 1863; его же, Askese und Mnchtum, 2 Aufl., Bd 1-2, Frankf. M., 1897; Mutz F., Christliche Aszetik, 2 Aufl., Paderborn, 1909; Troeltsch E., Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen, Tbingen, 1919; Hall T. G., Zскler O., Asceticism — Encyclopaedia of religion and ethics, ed. by J. Hastings, v. 2, Edinb., 1927; Rourrat R., La spiritualit chrtienne, t. 1-4, P., 1926-28; Schjelderup K., Die Askese, B.-Lpz., 1928; Buonaiuti E., Le origini dell ascetismo cristiano, Pinerolo, 1928; Weber M., Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, Tbingen, 1934; Hengstenberg H. E., Christliche Askese, Hdlb., 1948; Campenhausen H. F., Die Askese im Urchristentum, Tbingen, 1949; Egenter R., Die Aszese des Christen in der Welt, Ettal, 1956.
=====
Б. Я. Рамм. Ленинград.

Толковый словарь Кузнецова:

аскетизм
АСКЕТИЗМ -а; м.
1. Жизненный принцип, заключающийся в строгом воздержании, отказе от земных благ и удовольствий во имя достижения нравственного совершенства (основа многих философских и религиозных учений: школы киников, христианства, йоги, толстовства, ранних крестьянских движений с уравнительным принципом распределения благ). Проповедовать а.
2. Образ жизни, основанный на таком принципе.
3. Намеренная ограниченность в использовании изобразительных средств в произведениях искусства.

Малый академический словарь:

аскетизм
-а, м.
Религиозно-этическое учение, проповедующее подавление потребностей человека и «умерщвление плоти» для достижения нравственного совершенства.
||
Крайнее воздержание, отказ от жизненных благ и удовольствий.
Он был далек от аскетизма и отрешенности от мира. Воронова, Шадр.

Орфографический словарь Лопатина:

орф.
аскетизм, -а

Толковый словарь Ожегова:

АСКЕТИЗМ, а, м. Строгий образ жизни с отказом от жизненных благ и удовольствий.
| прил. аскетический, ая, ое.

Новейший философский словарь:

АСКЕТИЗМ (греч. aske — упражнение в чем либо) — техника телесных и ментальных практик, служащих средством к достижению сверхчувственных целей: этического идеала, мистического совершенства и т.д., а также соответствующая им система ценностей. В религиозно-философских учениях Древней Греции (орфизм, пифагореизм) А. часто называли упражнение в добродетели и особенно в подчинении своей воли. В раннем христианстве А. стал началом монашества. Аскеты свершали пост и молитвенные подвиги, однако не налагали на себя обетов, как впоследствии это делали монахи, и не обязательно принимали службу в клире. Аскетами также иногда называли жертвовавших своими достатками на бедных. В христианском протестантизме под А. понимается необходимость неутомимой деятельности в рамках своей профессии в целях личного спасения, — так называемый «мирской А.».

Новая философская энциклопедия:

АСКЕТИЗМ (от греч. – упражняющийся, подвижник) – метод нравственного совершенствования и духовного возвышения человека посредством регуляции им своих телесных и душевных побуждений, а также соответствующая практика, т.е. собственно аскеза. Как нравственный принцип аскетизм противоположен гедонизму [ГЕДОНИЗМ].Слово «аскетизм» восходит к греческому , означавшему искусную обработку грубых материалов, их украшение; производное от него означало упражнение, первоначально атлетическое, приготовление к определенной деятельности. Соответственно «аскетами» называли атлетов. Специфически духовный смысл этому слову придали стоики, понимавшие под аскезой гл.о. ритуальное воздержание и духовное упражнение в добродетели. В этом же смысле слово употреблялось раннехристианскими мыслителями. Не только в обычной речи, но и в богословской литературе под аскетизмом нередко понимается весь комплекс религиозно-ритуальных самоограничений, предпринимаемых человеком с целью отречения от мирского в себе.
Все религиозные учения так или иначе предполагают аскетическую практику как средство духовно-нравственного очищения, а также преображения повседневной деятельности. Идеология и технические детали этой практики могут быть различными. Напр., в одной из древнеиндийских традиций, отраженных в «Бхагавадгите», мироотречение осуществляется посредством ритуального повторения заученных текстов поэмы, в процессе которого, как предполагается, формируется особое душевное состояние – постоянная обращенность мыслящей и созерцающей личности на самое себя, ее самоконцентрация во имя Бога-Бхагавана, сохранение в уме соответствующего божественного образа. Хранимый в душе образ постоянно «включается» человеком в совершаемые им повседневные дела и наполняет их божественным смыслом, благодаря чему мирское действие становится незаинтересованным, бескорыстным: его практический смысл отвлекается от мирского контекста, оно посвящается, приносится в жертву Божеству. Особенности христианского аскетизма определялись учением о природе человеческих страстей, преодолении искушений и необходимом самоотвержении человека в его преданности Христу. Как и в индуизме, в христианстве сами по себе аскетические подвиги без соответствующего умонастроения, внутренней обращенности к высшему (Божеству) не имеют духовного и этического значения.
В социальной практике требование аскетизма нередко выдвигается с целью пропагандистского манипулирования людьми, их экономической или политической эксплуатации. Этим была обусловлена критика аскетизма Гольбахом, Марксом, Ницше. Интересная как анализ и обличение определенных общественных нравов критика подобного рода по существу не имеет отношения к аскетизму как именно практике духовного упражнения и преображения. Как нравственный принцип аскетизм предписывает самоограничение, воздержание от чувственных наслаждений и укрепление воли к совершенному исполнению долга. В аскетическом усилии – воздержании в пище, питье, в чувственных влечениях, преодолении своих слабостей (напр., сластолюбия или сладострастия), овладении физическими и душевными состояниями – человек должен отрешиться от плотского в себе и добиться самообладания. Важным средством аскетизма являются медитация, молитва. В этом духе понимали аскетизм В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, А.Швейцер. Нравственная ценность аскетической практики определяется тем, от чего отрешается человек. При одной и той же положительной программе эта практика может варьироваться в своей отрицательной части. Напр., в рамках христианской традиции отрицательная программа аскетизма может касаться как земного-бренного вообще, так и только принудительных форм общественных нравов, «материального» в повседневной жизни или лишь индивидуальной чувственности человека. Меру отрешения в отношении себя и «своей» среды человек устанавливает сам. Презрение к плоти не следует смешивать с пренебрежением к телу, а самообладание – с бесстрастностью. Отрешение же от «плотского» и рутинно-повседневного в чужой жизни, даже будучи нравственно обоснованным, может быть допустимо лишь на основе сострадательного, участливого отношения к другому. Также и бесстрастие, понятое как пренебрежение к страданиям, нравственно допустимо лишь в отношении собственных, но не чужих, лишений и болезней. Требования духовного возвышения и нравственного совершенствования личности приоритетны по отношению к идеалу аскетизма.
Литература:
1. Соловьев В.С.Оправдание добра: Нравственная философия. – Соч. в 2 т., т. 1. М., 1988, с. 135–152;
2. Ницше Ф.К генеалогии морали. – Соч. в 2 т., т. 2. М., 1990, с. 472–524;
3. Зарин С.М.Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование. М., 1996;
4. Хоружий С.С.К феноменологии аскезы. М., 1998.
Р.Г.Апресян

Грамматический словарь Зализняка:

Аскетизм, аскетизмы, аскетизма, аскетизмов, аскетизму, аскетизмам, аскетизм, аскетизмы, аскетизмом, аскетизмами, аскетизме, аскетизмах

Смотреть другие определения →