Определение слова «МАРКУЗЕ»

Большая советская энциклопедия:

Маркузе
(Marcuse)
Герберт (родился 19.7.1898, Берлин), немецко-американский философ и социолог. Наряду с Т. Адорно и М. Хоркхаймером — один из основателей Франкфуртского института социальных исследований. С 1934 — в США. В годы 2-й мировой войны 1939—45 работал в информационных органах американской разведки, выступал с антифашистскими статьями. В 50-х годах «эксперт» Русского института при Колумбийском и Русского центра при Гарвардском университетах. Профессор Брандейского (1954—1965) и Калифорнийского (с 1965) университетов.
Формирование взглядов М. происходило под влиянием идей М. Хайдеггера и особенно Г. Гегеля и З. Фрейда. Вместе с тем, проявляя неизменный интерес к учению К. Маркса, М. широко использует его категории и некоторые идеи, интерпретируя их часто в духе современной буржуазной философии и социологии. Согласно М., развитие науки и техники позволяет господствующему классу современного капиталистического общества сформировать через механизм потребностей новый тип массового «одномерного человека» с атрофированным социально-критическим отношением к обществу и тем самым «сдерживать и предотвращать социальные изменения». Включаясь под воздействием навязываемых ему «ложных» потребностей в потребительскую гонку, рабочий класс стран развитого капитализма «интегрируется» в социальное целое и утрачивает свою революционную роль. В этих условиях революционная инициатива, по М., переходит в рамках «развитого» общества к «аутсайдерам» (люмпены, преследуемые национальные меньшинства, безработные и т. п.), а также к радикальным слоям студенчества и гуманитарной интеллигенции. В мировом масштабе носителями революционные инициативы выступают обездоленные массы «бедных» стран, противостоящие «богатым», к которым М. причисляет и империалистические и развитые социалистические страны. Рассматривая институты буржуазной демократии как инструмент ненасильственного подавления оппозиции, М. настаивает на «радикальном отказе» от легальных форм борьбы как «парламентской игры». М. отрицает революционную роль марксистских партий развитых капиталистических стран и революционную сущность их политических программ. Выступая как разновидность «постиндустриального» романтизма, утопия М. объективно служит разобщению и дезориентации антикапиталистических сил.
Соч.: Hegels Ontologie und die Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit, Fr./M., 1932; Reason and revolution, L., 1941; Eros and civilization, Boston, 1955; The Soviet marxism, a critical analysis, L., 1958; One-dimensional man, Boston, 1964; The critique of pure tolerance, Boston, 1965 (совместно с В. Moore, R. Wolff); Das Ende der Utopie, B., 1967; Essay on liberation, Boston, 1969; Counterrevolution and revlt, Boston, 1972.
Лит.: 3амошкин Ю. А., Мотрошилова Н. В., Критична ли «критическая теория общества» Г. Маркузе, «Вопросы философии», 1968, № 10; Баталов Э. Я., Философия бунта, М., 1973; Красин Ю. А., Маркузианство в тупике противоречий, «Вопросы философии», 1973. № 6; Штейгервальд Р., Третий путь Герберта Маркузе, перевод с немецкого, М., 1971; Woddis J., New theories of revolution. L., 1972.
Э. Я. Баталов.

Словарь по культурологии:

Герберт Маркузе (Marcuse) (1898-1979)
нем.-амер. философ, культуролог, один из основателей и ведущих представителей Франкфурт. школы (см. Франкфуртская школа). С 1917 – социал-демократ; после убийства Р. Люксембург и К. Либкнехта вышел из социал-демократ. партии. В 1919-22 в Берлине и Фрейбурге изучал философию. Ученик Хайдеггера. В 1933 эмигрировал в Швейцарию. С 1934 проф. политологии в США. Большое влияние на М. оказали Гегель, Маркс, Ницше и Фрейд. С 30-х гг. участвовал в разработке “критич. теории”, направленной против культуры индустриального об-ва (под к-рым понималось любое совр. цивилизов. об-во), как несущей угрозу индивидуальной свободе. Наибольшую опасность представляли социалистич. об-ва, т.к. они исключали возможность изоляции, в к-рой индивидуум обращен к себе, может найти самого себя. М. ввел понятия “одномерное об-во” и “одномерный человек”. Одномерное об-во есть лишенная всех прежних нравств. ценностей тотальная система, гл. ценность к-рой представляет индустриальное развитие; это об-во находится в ситуации, охарактеризованной Ницше символич. фразой “Бог мертв”: ущемляя всякие проявления свободы внутри системы, оно борется за “внешнюю свободу”. Но какой бы реальной не оказалась эта борьба, она не дает освобождения человека. Для выхода из одномерного состояния нужна смена культурных ценностей и обретение “внутр. свободы”. Одномерное об-во породило опасную тенденцию полит. и духовного уравнивания. Необходимо восстановление личности. Одномерной культуре способствовали наука, просвещение, образование, повинные в формировании “одномерного человека”, к-рому в рез-те такого манипулирования стали безразличны, потеряв смысл, права и свободы. Это произошло вследствие изменения полит. смысла понятий “свобода”, “равенство”, “демократия”, “мир”. Одномерное об-во сформировалось отчасти ввиду отсутствия конструктивной критики, оно породило “паралич критики”, отсутствие оппозиции; такому об-ву соответствовало одномерное мышление, смысл к-рого можно было бы передать, писал М., гегелевской фразой: “Все действительное разумно, все разумное действительно”. Альтернатива такому мышлению выражена Э. Блохом: “То, что действительно, не может быть разумно”. Оба эти тезиса принадлежат одномерному сознанию, избавление от него способна дать только “негативная критич. мысль”, согласно к-рой, по М., противостоят друг другу не разум и неразумность, право и бесправие и т.п., а все это сосуществует. М. считал одномерной философией всякое отрицание правомерности протеста, революции. Напротив, истина — в протесте, в “борьбе против”, в “Великом отказе”. “Критич. теория” М. не дает позитивного представления об об-ве, об успехе, эти понятия для нее негативны. Одномерное об-во опасно тем, что порождает особый “человеч. тип”, к-рый более ничего не может и не хочет сказать, человека, полностью зависимого от гос. структур. Способы формирования сознания в массовом об-ве через прессу, радио, телевидение, рекламу, моду и т.п. порождают манипуляции не только мнениями и потребностями, но и внутр. страстями и неосознанными реакциями. Плюрализм мнений тоже запланирован системой. Это есть об-во тотальной зависимости. Аппарат – вот сущность такого об-ва. Избавления от этого об-ва следует ждать не от рабочего класса, истор. миссия к-рого исчерпана, а от новых революц. сил, каковыми являются малые группы. Члены этих групп проявляют полное недоверие ко всякой идеологии, их цель — не разрушение существующего, а собств. индивидуальное возвышение. Их революция — не тотальное разрушение базиса, а разрушение нашей психич. структуры. Освобождение основано на “принципе радости”, оно дает опр. психич. состояние радости и удовольствия. Революция не дает нравственности и свободы.
Следствием одномерного об-ва является рост инстинктов агрессии как порождение социальных условий, “избытка обобществления”. Механизированное “массовое” об-во потребления угнетает и озлобляет индивида. Природа человека противится “тотальному” обобществлению, поскольку она асоциальна по своему характеру. Угнетенная природа, физиология человека находит выход в агрессии. В работе “К феноменологии историч. материализма” М. предпринимает попытку дополнить Маркса Хайдеггером, имея в виду мысль Хайдеггера о невозможности логич. анализа об-ва, произведенного Гегелем и Марксом, поскольку оно является совокупностью разрозненных индивидов.
В этой работе М. рекомендовал качественно иной подход к анализу истории: революц. ситуация — не объективное явление, она обусловлена антропологически, она есть следствие катастрофы человеч. существа. Протест, опровержение свойственны самой природе человека. Фашизм это понимал, он был “антропологией дела”. М. стоял за “тотальную революцию”, за отрицание, но не как отрицание отрицания, а за “негативную” диалектику (отрицание во имя отрицания). Смысл “негативной” диалектики в бесконечном отрицании. В этом и состоит, по М., “радикализация” Гегеля и Маркса и их диалектики. В бесконечном протесте, Великом отказе, тотальной революционности — разгадка природы человека и его назначения, источник радости и полноты человеч. бытия.
Соч.: Eros and Civilization. N.Y.., 1955; Dereindimensionale Mensch. Studien zur Ideologic der fortgeschrittenen Industriegesellschaft. Neuwied u. В., 1967; Vernunft und Revolution: Hegel und die Entstehung der Gesellschaftstheorie. В., 1968; Existentialistische Marx-Interpretation. F./M., 1973 (mit A. Schmidt); Aggressivitat in der gegenwartigen Industriegesellschaft // Aggression und Anpassung in der Industriegesellschaft. F./M., 1968; Kultur und Gesellschaft. F./M., 1968; Эрос и цивилизация. Харьков, 1994; Одномерный человек. М., 1994.
Лит.: Holz H. Utopie und Anarchismus: Zur Kritik der kritischen Theorie Herbert Marcuses. Koln, 1968; Steigerwald R. Herbert Marcuses drittei-Weg. В., 1969.
Л.3. Немировская.Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996

Новейший философский словарь:

МАРКУЗЕ (Markuse) Герберт (1898-1979) — немецко-американский социолог и философ, представитель Франкфуртской школы. Сооснователь Франкфуртского института социальных исследований вместе с Адорно и Хоркхаймером (с 1933). В 1933 — эмигрировал в Женеву. В США — с 1934. В 1939-1950 работа на правительство США, в информационных органах Управления стратегической разведки. Преподавал в Колумбийском (1934-1941, 1951-1954), Калифорнийском (1955-1964) университетах и университете в Сан-Диего (1965-1976). Основные труды: «Онтология Гегеля и основание теории историчности» (1932), «Разум и революция. Гегель и становление социальной теории» (1941), «Эрос и цивилизация. Философское исследование учения Фрейда» (1955), «Советский марксизм. Критическое исследование» (1958), «Одномерный человек: Исследование по идеологии развитого индустриального общества» (1964), «Конец утопии: Герберт Маркузе ведет дискуссию со студентами и профессорами Свободного университета в Западном Берлине» (1967), «Негации. Эссе по критической теории» (1968), «Психоанализ и политика» (1968), «Эссе об освобождении» (1969), «Идеи к критической теории общества» (1969), «Контрреволюция и восстание» (1972), «Эстетическое измерение: К критике марксистской эстетики» (1977) и др. На начальном этапе своего философского творчества, часто квалифицируемом как «хайдеггерианский марксизм» и совпавшем с пребыванием М. во Фрейбургском университете (1928-1932), мыслитель находился под влиянием идей Хайдеггера. К периоду знакомства с ним М. уже имел ученую степень доктора немецкой литературы (1922), серьезно штудировал тексты Маркса и располагал солидным политическим опытом участия в Ноябрьской (1918) революции в Германии, примыкая к СДПГ. Однако, М. не устраивала ортодоксальная марксова доктрина социал-демократов, недооценивавшая философские аспекты этого учения. Испытывая настоятельную потребность в придании историческому материализму Маркса подлинно философского фундамента, М. обращается к хайдеггеровской аналитике Dasein, видя в ней радикально новую точку отсчета для современной социальной философии. В синтезе экзистенциальной онтологии и исторического материализма, осуществленном в контексте философской антропологии, М. усмотрел искомый идеал т.наз. «конкретной философии». Однако, после знакомства с ранее не опубликованными «Фи-лософско-экономическими рукописями 1844 года» Маркса, наметился радикальный разрыв М. с идеями Хайдеггера, которые кажутся ему крайне абстрактными и не способными охватить реально-исторические структуры современности. При этом влияние Хайдеггера будет иметь место и в более поздних работах М. Следующий период творчества М. характеризуется отходом от марксизма и переходом к философствованию без экономических категорий Маркса. В качестве объекта исследования у М. выступила новая квазиреальность в виде «технологической рациональности»: на первый план выдвигалось уже не экономическое содержание социальности, не природа экономического господства и т.п., а сам тип западной цивилизации с имманентно присущим ему подчинением природы. Последнее обстоятельство, в свою очередь, согласно М., порождает и подчинение внутренней природы всего импульсивного, и, как результат, — господство человека над человеком. На данном этапе своего творчества М. активно применял категориально-понятийные ряды и некоторые гипотезы наиболее спорной части фрейдистского учения (идеи о неизбывном конфликте между природой человека и его общественной формой существования) в качестве методологического фундамента для критического рассмотрения и диагностики современного общества. Предлагая современное философское толкование взглядов Фрейда, М. признал психоаналитическую идею о детерминации культуры архаическим наследием, но утверждал, что прогресс все же возможен при самосублимации сексуальности в Эрос и установлении либидонозных трудовых отношений (социально полезной деятельности, не сопровождающейся репрессивной сублимацией). С точки зрения М., конфликт между инстинктами людей и цивилизацией не неизбывен, он присущ лишь «специфически исторической организации человеческого существования». «Влечение к жизни» (Эрос) и «влечение к смерти» (Танатос) несовместимы с «правилами игры» цивилизации. Они подавляются обществом и сублимируются (Эрос), либо переориентируются (Танатос) на внешний мир в форме труда — покорения природы и на внутренний мир — в ипостаси совести. «Принцип реальности» Фрейда, в основе которого лежит факт нужды и результирующийся в борьбе людей за существование, согласно М., в настоящее время трансформировался. Общественно значима не только и не столько сама нужда, сколько то, как она распределена между членами общества. В интересах привилегированных групп, по мнению М., на плечи большинства индивидов падает дополнительное социальное давление (»прибавочная репрессия»). Принцип реальности эволюционирует в «принцип производительности». По мнению М., достигнутый уровень науки и техники создает принципиально новую систему удовлетворения зачастую «ложных» материальных потребностей людей в высокоразвитых обществах. Становится возможным освободить инстинкты от ненужного подавления, тело может стать самодостаточной целью, труд в состоянии превратиться в свободную игру человеческих способностей. Но необходимость сохранения существующего социального порядка диктует, по М., всевозрастающее усиление репрессий в облике несоизмеримо выросшего общественного контроля. Результатом этого процесса в условиях современной индустриальной цивилизации выступило формирование «одномерного человека» — объекта духовного манипулирования с пониженным критическим отношением к социуму и включенного в потребительскую гонку. Общественные изменения в этих условиях могут осуществляться, по М., только через «Великий отказ» от господствующих ценностей как капитализма, так и тоталитарного социализма (»культурная революция»), а революционные инициативы становятся уделом социальных аутсайдеров (люмпенизированных слоев) вкупе с радикальной интеллигенцией и студентами. М. принадлежал к идеологам «новых левых», но позже отверг наиболее одиозные положения своего миропонимания и дистанцировался от леворадикального движения. В конце жизни М. безуспешно пытался осуществить разработку новых моделей и типов рациональности, призванных освободить чувственность из-под гнета культуры. В ряде поздних работ, в которых М. анализировал глубинные истоки человеческого бытия, вновь сказалось некоторое влияние взглядов Хайдеггера. В основании современной индустриальной цивилизации, по М., лежит определенный исторический проект в виде вполне конкретного отношения человека к миру, мышления — к деятельности в нем. Этот проект М. именовал «технологическим проектом» или технологической рациональностью, суть которой в том, чтобы поработить природу и приспособить ее к человеку. Но это стремление, согласно М., оборачивается против самого человека как части природы, в чем и заключается иррациональность репрессивной рациональности, глубоко укорененной в самом бытии.

Новая философская энциклопедия:

МАРКУЗЕ (Marcuse) Герберт (19 июля 1898, Берлин – 29 июля 1979, Штарнберг) – немецко-американский философ и социолог, один из представителей Франкфуртской школы первого поколения. Изучал философию во Фрейбургском университете у Гуссерля и Хайдеггера; в 1932 под руководством Хайдеггера подготовил к защите труд о Гегеле; работа вышла в свет под заголовком «Онтология Гегеля и теория историчности» («Hegels Ontologie und die Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit». Fr./M., 1932), но политические разногласия с Хайдеггером не позволили ее защитить. В 1933 – эмиграция из Германии; с 1934 – сотрудник Института социальных исследований в Нью-Йорке; в 1954–64 – профессор философии и политологии в Бостоне, с 1965 – профессор политических наук в университете Сан-Диего (Калифорния); в 60-е – нач. 70-х гг. принимал деятельное участие в антиавторитарном студенческом движении, став важнейшим идеологом «молодежной революции».
Первой радикальной формулировкой философского мировоззрения Маркузе стала работа «Разум и революция: Гегель и возникновение социальной теории» (Reason and revolution: Hegel and the Rise of Social Theory. N. Y., 1941). Маркузе не считает, что связь между западноевропейской рациональностью и современным капитализмом носит однозначный и неизбежный характер (как то полагали в «Диалектике Просвещения» Адорно и Хоркхаймер). В западном разуме имеет место и иное, эстетическое, измерение – способность творческой фантазии, благодаря которой этот разум в состоянии преодолеть сам себя. Уже в этой работе последовательно ведется критика свойственного догматическому марксизму инструменталистского понятия диалектики. Продемонстрировать освободительный потенциал гегелевской и марксовой диалектической философии истории Маркузе пытается сначала на основе экзистенциальной аналитики Хайдеггера, а затем – опираясь на идеи Фрейда в работе «Эрос и цивилизация» (Eros and civilisation. Boston, 1955, рус. пер. 1995). Кризисные явления позднекапиталистического общества вызваны не экономико-технологическими, а культурно-антропологическими причинами. Тоталитаризм 20 столетия представляет собой не только и не столько политический феномен, сколько свидетельство «катастрофы человеческой сущности». Отсюда необходимость «тотальной революции» – полного пересмотра отношения человека к миру и самому себе. Эти мотивы находят дальнейшую разработку в нашумевшей книге Маркузе «Одномерный человек» (One-dimensional man. Boston, 1964, рус. пер. 1994), а также в «Эссе об освобождении» (Essay on liberation. Boston, 1968) и сборнике «Контрреволюция и восстание» (Counterrevolution and revolt. Boston, 1972). Он усматривает глубинную связь между современными отношениями господства и современной культурой. Этот тип культуры, в свою очередь, тесно связан с репрессией человеческой чувственности, с социальной практикой подавления присущих человеку влечений. Т.о., наличные общественные отношения укоренены, в конечном итоге, в (исторически и социально) определенном способе переживании мира. Поэтому изменение этих отношений требует прежде всего изменения способа человеческого самопереживания и мировидения. Подлинная революция должна быть нацелена не столько на изменение внешних (политических и экономических) отношений господства, сколько на радикальную трансформацию сознания в структурах которого данные отношения закреплены. Революция начинается с «великого отказа» – противостояния современной репрессивной культуре; разрывая оковы этой культуры, революция взрывает основы существующего социального порядка.
Сочинения:
1. Die Permanenz der Kunst: Wider eine bestimmte marxistische sthetik. Mnch., 1977.
Литература:
1. Баталов Э.Я. Философия бунта. М., 1973;
2. Штейгервальд Р. Третий путь Маркузе. М., 1971;
3. Schoolman M. The imaginary Witness. The Critical Theory of Herbert Marcuse. L., 1980;
4. Wiggershaus R. Die Frankfurter Schule. Geschichte – theoretische Entwicklung – politische Bedeutung. Mnch., 1986.

Социологический словарь:

Маркузе (Marcuse) Герберт (19. 07.1898, Берлин-29.07.1979, Штарнберг) — немецко-американский философ и социолог, представитель франкфуртской школы неомарксизма; работал во Франкфуртском институте социальных исследований. С 1934 г. жил и работал в США,; в годы войны сотрудничал с информационными органами американской разведки, занимаясь антифашистской контрпропагандой, в 50-е гг.- с Русским институтом при Колумбийском университе и Русским центром при Гарвардском университе в качестве эксперта по `советскому марксизму`. В 1954- 1965 гг.- профессор Брандейского, с 1965 г.- Калифорнийского университа.
Филосовско-социоллогическая эволюция Маркузе протекала под влиянием `левого` марксизма, интерпретируемого в духе неогегельянства 20-х гг. Под руководством одного из основоположников нем. экзистенциальной философии, Хайдеггера, Маркузе занимался проблематикой `историчности`, истолковывая на основе собственной версии `хайдеггер-марксизма` философию Гегеля , а также ранние работы Маркса (статьи Маркузе: `К феноменологии исторического материализма` (1928); `О конкретной философии` (1929); `Транцендентальный марксизм` (1930); `Новые источники к обоснованию исторического материализма. Интерпретация впервые опубликованных рукописей Маркса` (1932). Во второй половине 30-х гг. Маркузе довольно абстрактно изложил свою версию критической теории — `критическую теорию общества`, близкую предложенной Хоркхаймером. Идею о `преодолении философии` Маркузе развернул в книге `Разум и революция` (1941).
Маркузе пытался обосновать идею `преодоления философии` на основе редукции диалектики к понятиям политической экономии. В 50-е гг. в связи с общим увлечением фрейдомарксистской версией неофрейдизма, характерным для франкфуртской школы в целом, Маркузе дополняет `политэконом ическую` редукцию логико-диалектических понятий `глубинно-психологической`. На этой основе он превращает свою критическую теорию общества в нечто вроде левофрейдистской философии истории вообще и социальной философии совр. `индустриального общества` в частности. В противоположность праворадикалистски ориентированным представителям антропологического направления в нем. социальной философии и социологии, оказавшим решающее влияние на франкфуртцев, Маркузе выстраивает леворадик. версию теории `индустриального общества`, опираясь на `фрейдомарксистские` предпосылки, впервые сформулированные `левыми` сюрреалистами (А. Бретон).
Согласно Маркузе, современное `индустриальное`, или `позднекапиталистическое`, общество обеспечивает лояльность своих `функционеров` (им же подавляемых и угнетаемых), формируя у них соответственно `структуру влечений` (понятие Шелера), `витальных потребностей`, не выходящих за социокультурные рамки этого общества. Поэтому, по мнению Маркузе, революция против такого общества могла бы быть успешной лишь в том случае, если бы она затрагивала `антропологическую структуру` человеческих потребностей: социальная революция превратилась бы в `антропологическую`, прежде всего сексуальную, поскольку основой всех влечений здесь в духе Фрейда считаются сексуальные влечения.
Переведя таким образом свою критическую теорию общества на философско-антропологический язык фрейдомарксистских категорий, Маркузе затем на протяжении всего последующего периода пытался решить один и тот же вопрос: как возможна революция в `позднекапиталистическом обществе`, создавшем у своих функционеров полностью соответствующую ему — `одномерную` — структуру влечений. Эту проблему, становившуюся все более насущной по мере нарастания на Западе в 60-х гг. общественного подъема, Маркузе решает в работах `Одномерный человек` (1964), `Эссе об освобождении` (1969) и др.
Основные надежды в этой связи Маркузе возлагает: на уровне антропологическом — на изначальные эротические влечения, подавленные `индустриальным обществом`, т. е. на `сексуальную революцию`; на уровне культурном — на авангардистское (прежде всего сюрреалистическое) иск-во, выражающее бунт этих влечений против `репрессивной культуры` `позднебуржуазного общества`; на уровне собственно социальном — на общественные группы людей (молодежь, люмпены, национальные меньшинства, население стран `третьего мира`), еще не интегрированных современным `индустриальным обществом`, не сумевшим развить у них соответсвующую — `репрессивную`- `структуру влечений`.
Этот комплекс идей обеспечил Маркузе огромную популярность во второй половине 60-х гг. среди `новых левых` экстремистов, ставивших своей целью `тотальную революционную войну` против `позднекапиталистического общества`, его `репрессивной культуры` и его `авторитарной личности`. Однако, увидев, к чему приводит его идея `Великого Отказа` на практике (аморализм, нигилизм и терроризм), Маркузе все решительнее отмежевывается от левых экстремистов, внеся определенные коррективы в свою концепцию (`Контрреволюция и бунт`, 1972), после чего его влияние в левых кругах, в частности на леворадикальную социологию, резко упало и затем продолжало падать на всем протяжении 70-х гг.
Соч.: 1) Hegels Ontologie und die Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit. Fr./M., 1932. 2) Reason and revolution. Hegel and rise of social theory. L., 1941. 3) Eros and civilisation. Boston, 1955. 4) One-dimensional man. Boston, 1964. 5) Essay on liberation. Boston, 1969.

Смотреть другие определения →


© «СловоТолк.Ру» — толковые и энциклопедические словари, 2007-2020

Top.Mail.Ru
Top.Mail.Ru