Большой энциклопедический словарь:
ШПЕНГЛЕР (Spengler) Освальд (1880-1936) — немецкий философ, историк, представитель философии жизни. Развил учение о культуре как множестве замкнутых "организмов" (египетского, индийского, китайского и т. д.) — выражающих коллективную "душу" народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся ок. тысячелетия. Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность — цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение. Главное сочинение: "Закат Европы" (т. 1-2, 1918-22).
Словарь по культурологии:
Освальд Шпнглер (Spengler) (1880-1936)
нем. философ, теоретик культуры, представитель “философии жизни”. В “морфологии культуры” Ш. прослеживается влияние идей Шопенгауэра, Ницше, Бергсона, эстетич. учения Воррингера. Сам Ш. не признавал за философией в век “цивилизации” существ. роли. В наиболее значит. своем произведении, первом томе “Заката Европы”, Ш. выдвинул концепцию культуры, непосредственно или косвенно оказавшую очень большое влияние на историко-культурологич. мысль 20 в. Опираясь на обширный материал, накопленный археологией, этнографией, сравнит. языкознанием и др., Ш. стремится раздвинуть горизонты традиц. истор. науки, определить место прежде всего зап.-европ. культуры в истории человечества. В его творчестве эта попытка тесно связана с резкой критикой осн. постулатов зап. истор. науки 19 в.: европоцентризма, панлогизма, историзма “линейной” направленности. Этой схеме развития Ш. противопоставляет учение о множественности культур, равноценных по уровню достигнутой ими зрелости. Таких завершенных культур, по Ш., восемь: егип., инд., вавилон., магич. (арабско-визант.), кит., аполлоновская (греко-рим.), фаустовская (зап.-европ.) и культура майя. Их существование есть свидетельство не единого процесса мировой истории, а единства проявлений жизни во Вселенной. Циклич. теория развития стремилась преодолеть механизм одномерных, однонаправленных эволюц. схем развития. Идея круговорота, утверждающая цикличность развития в разрозненных в пространстве и времени культурных мирах, к-рые даже при одновременном существовании не сообщаются между собой, обусловливает особое внимание к их индивидуальности, исключительности, внутр. единству. При изучении их “физиогномики” Ш. применяет получивший большой резонанс в изучении истории культуры метод морфологич. анализа. Движение истории, ее логику Ш. рассматривает как развитие и закономерные превращения (юность, расцвет, зрелость, упадок) предельно обобщенных культурно-истор. форм. Культура — отличающее эпоху, создающее ее как целостность, опр. внутр. единство форм мышления и творчества, некая единая стилистика, запечатленная в формах экон., полит., духовной, религ., практич., худож. жизни. В центре морфологии культуры Ш. — анализ этого стилистич. единства. В противоположность догматич. принципам научного познания, Ш. обосновывает, ссылаясь на Гёте, приоритет “лирич. начала”, “чувства жизни” в подходе к истор. целому как развивающемуся живому организму. Идея “прасимвола” в концепции Ш. — ключ к пониманию морфологии данной культуры. Одна из важнейших проблем культуркритицизма 20 в. — отношение культуры и цивилизации — в философии Ш. принимает характер неразрешимой антиномии. Он выделяет в развитии культурно-истор. индивидуума следующие фазы: мифосимволич. раннюю культуру, метафизико-религ. высокую культуру и позднюю, окостеневшую культуру, переходящую в цивилизацию. Весь цикл длится около тысячелетия. Наряду с методом аналогии Ш. стремясь доказать “параллельно-одновременный” характер прохождения этих стадий всеми истор. культурами, использует метод гомологии. Цивилизация повсюду обладает одними и теми же признаками. Она — симптом и выражение отмирания культурного мира в его целостности как организма, затухания одушевлявшей его формотворчество идеи, возврат в небытие, в этнич. хаос. Предельно политизированная культурология Ш. строится на идее предопределенности близкой гибели Запада. Глубоко переживая идею неизбежного заката зап.-европ. “фаустовской” культуры, Ш. при этом демонстрирует весьма противоречивую, двусмысленную позицию, подчас переходящую в откровенную апологетику, в отношении многих факторов “эпохи цивилизации”, гибельных для истор. культур: переизбыток разрушит. техники, гиперурбанизм, безоглядное подчинение человеком природы, война. В области философии науки Ш. стремился акцентировать историко-культурную обусловленность научных концепций, выделить истор., подвижный элемент картин мира, оценить по достоинству значение открытий естеств. наук, особенно физики, для понимания динамизма общей мировоззренч. картины, какой она складывалась в нач. 20 в. Концепцию Ш. характеризуют абсолютизация роли духовной традиции, отрицание за наукой функции объективного познания действительности; он подчеркивает антропоморфную, магически-суеверную основу научного мышления. Задачу науки, как и других форм культуры, он видит в символизации, смысловой организации действительности. Ш. предугадал развитие самосознания науки в направлении все большей историчности. При этом он перенес нек-рые положения теории энтропии в сферу социально-истор. познания, что и послужило ему обоснованием апокалипсиса зап. культуры. Он точно охарактеризовал многие явления в совр. науке: возрастающее методол. единство научных дисциплин, сращенность отд. наук в будущем, перенасыщенность научного языка символикой и т.п. Очевидно воздействие на взгляды Ш. становления неклассич. науки: по Ш., именно такое развитие науки сделало наглядной “душевную противоположность”, к-рую осуществили в мире античная и зап.-европ. культуры, — первая, тяготея к принципу телесности, пластичности, вторая — стремясь к “обесплочиванию” мира. Обесплочивание, “борьбу пространства против материи” Ш. считает прасимволом зап. культуры, запечатленным уже в кельт. и древнегерм. эпосах. Влияние философии Ш. носит многосторонний характер. Метод морфологич. анализа, концепция “эквивалентных культур” стимулировали изучение локальных цивилизаций. Философия культуры Ш. оказала опр. влияние на т.н. истор. школу в науке (Кун, Фейерабенд и др.). Большое значение для совр. философии культуры имеют установки Ш. на выявление общего языка культуры, культурной символики, а также его гипотезы относительно происхождения языка. В работах 20-30-х гг. обнаруживается растущая реакционность взглядов Ш., прежде всего политических. Многие его идеи с энтузиазмом воспринимались идеологами фашизма, однако сам Ш. в 1933 отклонил предложение национал-социалистов сотрудничать. Критика политики властей повлекла за собой запрет упоминать имя Ш. в полит. печати. В одной из наиболее значит. работ этого периода “Человек и техника” на смену концепции эквивалентных высоких культур приходит упрощенно-монистич. картина всемирного развития, вульгаризированные мотивы “воли к власти”, борьбы за существование. Антиномия “культура — цивилизация” снимается в интерпретации всемирной культуры исключительно как “искусственности”, противоестественности. Тем самым за развитием человечества отрицается культурно-духовное значение. Исключением Ш. считает лишь триумф научных открытий, порожденных техн. гением Запада, — сюда он перемещает центр тяжести духовности “фаустовского человека”. Наряду с определением техники как “тактики жизни” Ш. утверждает трансцендентный характер целей техн. деятельности как не содержащей в себе ничего прагматического, ее символич. “душевно-духовную” необходимость, самозабвенное и самоубийств. подвижничество зап. человека. Ш. первый в условиях принципиальной недооценки фактора техники зап. филос. мыслью поставил вопрос о месте и роли техники в истории, о ее “метафизич. и моральном статусе”, об универсальном воздействии техники на природу и об-во. Особенное значение имел тезис Ш. о собств. закономерностях развития техники, ее автономности, как и фундаментальная тенденция анализировать технику в рамках общего истор. процесса культуры. Отд. стороны культурологии и философии Ш. нашли свое отражение в творчестве таких мыслителей 20 в. как Мамфорд, Хёйзинга, X. Сколимовски и др.
Соч.: Der Untergang des Abendlandes. 2 Bd. Munch., 1922-23; Der Mensch und die Technik. Beitr. zu einer Philosophic des Lebens. Munch., 1932; Reden und Aufsatze. Munch., 1951; Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т. I. M., 1993.
Лит.: Тавризян Г.М. О. Шпенглер, И. Хейзинга: две концепции кризиса культуры. M., 1989.
Г.М. Тавризян.Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
Советская историческая энциклопедия:
(Spengler), Освальд (29.V.1880 — 8.V.1936) — немецкий философ, один из ведущих представителей "философии жизни". В 1908-11 — преподаватель гимназии в Гамбурге, с 1911 жил как свободный литератор в Мюнхене. Главная сфера интересов Ш. — философия культуры и философия истории. В кн. "Der Untergang des Abendlandes" (Bd 1-2, Mnch., 1920-22, посл. изд. 1965; в рус. пер. — "Закат Европы", т. 1, М.-П., 1923) Ш. с исключительной силой выразил настроения пессимизма, охватившие европ. интеллигенцию в конце 1-й мировой войны, дав развернутое историко-культурологич. обос- нование идее "заката Запада". Отвергая идею прогрессивной эволюции, Ш. рассматривает всемирную историю как ряд автономных циклов, культур, каждая из которых проходит одни и те же стадии от рождения до смерти. Таких культур Ш. насчитывает 8: египетская, индийская, вавилонская, китайская, "аполлоновская" (греко-римская), "магическая" (византийско- арабская), "фаустовская" (зап.-европейская) и культура майя. Каждая культура замкнута, центрирована в самой себе и имеет свой собственный ведущий символ, к-рый может быть познан только интуитивно. Однако "морфология культур" позволяет вскрыть, по Ш., присущие им аналогии и сходства. Каждая культура возникает как духовное стремление, к-рое в период своего упадка перерождается в "цивилизацию". Для "цивилизации", в противоположность гуманитарной "культуре", характерны техницизм, милитаризм и бюрократия. Именно эти черты определяют, по Ш., кризис Запада, однако изжить их невозможно.
=====
Философия истории Ш., уходящая идейными корнями в философию Ф. Ницше (идея круговорота, "вечного возвращения"), близка к взглядам Н. Я. Данилевского (хотя знакомство с ними Ш. не доказано). Социальный пессимизм Ш. и его требование принять неприглядную действительность эпохи империализма как "судьбу" были реакционны и объективно прокладывали дорогу фаш. идеологии, хотя сам Ш. уже с 1933 перешел в оппозицию гитлеровскому режиму (напр., кн. "Годы решений" — "Jahre der Entscheidungen", Mnch., 1933). Идеи Ш. оказали большое влияние на развитие концепции истории как циклического процесса (А. Тойнби и др.).
=====
Соч. (кроме указ. в тексте): Der Mensch und die Technik, Mnch., 1931; Reden und Aufstze, (3 Aufl.), Mnch., (1951); Urfragen. Fragmente aus dem Nachlass, Mnch., 1965; в рус. пер. — Пруссачество и социализм, П., 1922.
=====
Лит.: Асмус В. Ф., Маркс и бурж. историзм, М.-Л., 1933, с. 214-70; Аверинцев С., "Морфология культуры" О. Шпенглера, "Вопр. лит-ры", 1968, No 1; Давыдов Ю. Н., О. Шпенглер и судьбы романтического миросозерцания, в кн.: Проблемы романтизма, М., 1971; Манн Т., Об учении Шпенглера, Собр. соч., т. 9, М., 1960; Kon I. S., Die Geschichtsphilosophie des 20. Jahrhunderts, Bd 1, В., 1964, S. 174-88; Baltzer A., Philosoph oder Prophet? О. Spenglers Vermchtnis und Voraussagen, Neheim-Hsten, 1962.
=====
И. С. Кон. Ленинград.
Новейший философский словарь:
ШПЕНГЛЕР (Spengler) Освальд (1880-1936) — немецкий философ, представитель философии жизни, автор одной из наиболее значительных философско-исторических концепций 20 в. Основные сочинения: «Закат Европы» (в двух томах, 1918-1922), «Годы решения. Германия и всемирно-историческое развитие» (1933), «Пессимизм?» (1921), «Человек и техника» (1931) и др. Свое собственное видение истории Ш. определяет через критику классического историзма, представляющего исторический процесс как прогрессивное развитие человеческого общества во всемирном масштабе. Традиционная периодизация исторического прогресса (»Древний мир — Средние века — Новое время») не имеет, по Ш., никакого значения для неевропейских обществ; концепция «всемирной истории» определяется Ш. как «птолемеева система истории», основанная на европоцентризме в понимании иных культур. Нивелирующее единство всемирно-исторического процесса Ш. предлагает заменить более богатой содержанием картиной — историей как возникновением, расцветом и гибелью многочисленных самобытных и неповторимых культур. Культуры, по Ш., как «живые существа высшего порядка» — вырастают из единой безначальной стихии жизни; жизненным началом любой культуры является ее «душа», стремящаяся осуществиться, обрести свое внешнее выражение в формах культуры, создать свой мир. По мере того, как душа исчерпывает свои внутренние возможности, культура мертвеет. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Ш. относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием ее души: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская». Постижение культурных форм в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего — тождество стиля, которое обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т.п. Внутреннее единство культуры как живого организма выявляется изучением ее морфологии. Идея целостности культуры, «физиономического» единства всех ее проявлений оказала значительное влияние на философию культуры 20 в. Последовательно проводимый Ш. тезис об уникальности культур вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий. Сравнительный анализ культур, как считает Ш., обнаруживает единство их судьбы — каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации, для которой свойственны иррелигиоз-ность, направленность энергии вовне, техницизм, урбанизация и империализм. Отказ Ш. от идей всемирного единства истории и прогресса как общей направленности исторического развития означал отрицание какого бы то ни было высшего смысла истории — культуры возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены, не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Ш. сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: великие культуры прошлого как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее. «Закат Европы» Ш. — одно из первых произведений, открывающих тему кризиса культуры, имеющую фундаментальное значение для современного западного самосознания. Ш., разработавший богатую содержанием историческую концепцию, оказывается, прежде всего, философом современности.
Новая философская энциклопедия:
ШПЕНГЛЕР (Spengler) Освальд (29 мая 1880, Бланкенбург, Гарц – 8 мая 1936, Мюнхен) – немецкий философ и историк, один из основоположников современной философии культуры, представитель философии жизни [ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ]. Изучал естественные науки и математику в Мюнхене, Берлине и Галле; с 1908 по 1911 – преподаватель гимназии в Гамбурге; с 1911 жил в Мюнхене. В творчестве Шпенглера можно выделить влияние некоторых идей А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, А.Бергсона, а также эстетического учения В.Воррингера. Сам Шпенглер не признавал за философией сколько-нибудь значительной роли в век «цивилизации». Более существенно влияние на него творчества Гёте. В первом и главном своем произведении – «Закат Европы»(1-й т. – 1918) Шпенглер выдвинул концепцию культуры, оказавшую большое влияние на общественную мысль 20 столетия. Опираясь на накопленный к тому времени археологией, этнографией, сравнительным языкознанием и др. науками обширный материал, Шпенглер стремится раздвинуть горизонты традиционной западной исторической науки, резко критикуя ее основные постулаты – европоцентризм, панлогизм, историзм «линейной» направленности – и пытаясь определить действительное место Западной Европы в исторической панораме других культур. Шпенглер выделяет в мировой истории восемь культур, достигших зрелости: это египетская, индийская, вавилонская, китайская, «магическая» (арабо-византийская), «аполлоновская» (греко-римская), «фаустовская» (западноевропейская) культура и культура майи. Это культуры «завершенные», полностью исчерпавшие свои возможности (в дальнейшем Шпенглер собирался сделать предметом обсуждения будущую русско-сибирскую культуру). Их существование в разные времена на самых отдаленных территориях планеты свидетельствует для Шпенглера не о едином процессе мировой истории, а о единстве проявлений жизни во Вселенной. Культура у Шпенглера – это сложившаяся в веках историко-культурная целостность, некое внутреннее единство мышления, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни. Анализ этого стилистического единства форм – основной способ рассмотрения Шпенглером истории. Движение истории, ее логика – это развитие и закономерные превращения (юность, расцвет, упадок) предельно обобщенных культурно-исторических форм. Однако одновременно Шпенглер использует понятие «культура» и в ином плане: единая культура того же исторического целого (по Шпенглеру, ему отведено тысячелетие) до той границы, которая в пределах этого тысячелетия отделяет ее от «цивилизации» – позднего этапа развития, перерождения культуры, резкого надлома всех творческих сил и перехода к переработке уже использованного историей материала. Цивилизация – это симптом и выражение отмирания целого как организма, затухания одушевлявшей его культуры. Здесь можно выделить главную философскую формулу учения Шпенглера: взаимодействие многовековой, убывающей исторической культуры с технобюрократической цивилизацией, предельно обострившийся конфликт между ними; исход его Шпенглер видит трагическим для культуры. Культурология Шпенглера строится на идее предопределенности близкой гибели Запада. Глубоко переживая это, Шпенглер вместе с тем демонстрирует весьма двусмысленную позицию, приветствуя такие, напр., разрушительные факторы «цивилизации», как переизбыток техники, гиперурбанизм, война.
В работе «Человек и техника» (Der Mensch und die Technik, 1932) антиномия «культура–цивилизация» сменяется упрощенно-монистическим представлением о всемирной культуре как всецело «искусственной», «противоестественной». Исключением Шпенглер считает лишь триумф научных открытий, порожденных техническим гением Запада. Техника, по Шпенглеру, – «тактика жизни». Он утверждает трансцендентный характер целей технической деятельности как не содержащей в себе ничего прагматического, ее символическую, «душевно-духовную» необходимость, видя в этом самозабвенное и самоубийственное подвижничество западного человека.
В работах 1930-х гг. происходит изменение политических взглядов Шпенглера: он верит в историческую миссию Германии – привести через диктатуру и авторитет сильной власти к новому объединению цивилизационной эпохи на основе мощной организации и техники. Идеи Шпенглера, высказанные им в работе «Пруссачество и социализм», (Preussentum und Sozialismus, 1922), нацисты в 1930-е гг. восприняли как соответствующие их идеологии. Однако философ отклонил в 1933 предложение национал-социалистов о сотрудничестве, что привело к его опале.
Связав характер наук с общим культурно-историческим контекстом, со всей системой представлений эпохи, Шпенглер смог оценить значение открытий естественных наук, особенно физики, для понимания общей картины мира, как она складывалась в 1920–30-х гг. Он прогнозировал многие тенденции современной науки – напр., возрастающее методологическое единство и сращение отдельных дисциплин, насыщенность научного языка символикой и т.д. Ряд его идей оказались созвучными положениям, выдвинутым в 1960–70-е гг. исторической школой в науковедении (Т.Кун, П.Фейерабенд, К.Хюбнер).
Шпенглер первый поставил вопрос о месте и роли техники в истории, об универсальном характере ее воздействия на природу и общество, об ее автономности. Различные стороны его учения были восприняты многими философами 20 в., в т.ч. М.Хайдеггером, X.Шельски, X.Ортегой-и-Гассетом, X.Сколимовски и др.
Сочинения:
1. Fragmente aus dem Nachlass. Mnch., 1965;
2. в рус. пер.: Закат Европы, т. 1. М., 1993; т. 2. М., 1998;
3. Пруссачество и социализм. Пг., 1922;
4. Человек и техника. – В кн.: Культурология. XX век. Антология. М., 1995, с. 454–494.
Литература:
1. Лазарев В.Н. Освальд Шпенглер и его взгляды на искусство. М., 1922;
2. Бердяев .., Букшпан Я.М., Степун .., Франк С.Л. Освальд Шпенглер и Закат Европы. М., 1922;
3. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии, т. 1. М., 1930, с. 38–63;
4. Аверинцев С.С. «Морфология культуры» Освальда Шпенглера. – «Вопросы литературы», 1968, № 1;
5. Тавризян Г.М. О.Шпенглер. Й.Хейзинга. Две концепции кризиса культуры. М., 1989;
6. Schroter . Der Streit um Spengler. Kritik seiner Kritiker. Mnch., 1922;
7. Spengler-Studien. Festgabe fr M.Schroter zum 85. Geburtstag, hrsg. von ..Koktanek. Mnch., 1965;
8. Koktanek A.M. Oswald Spengler in seiner Zeit. Mnch., 1968.
Г.М.Тавризян
Социологический словарь:
Шпенглер (Spengler) Освальд (29.05.1880, Бланкенбург, Гарц — 8.05. 1936, Мюнхен) — нем. философ истории и культуры; представитель философии жизни; социальный философ и публицист консервативно-националистического направления, подготовившего интеллектуальную атмосферу для так называемого "национал-социалистического мировоззрения", которое ассимилировало ряд идей Шпенглера; автор широко известного труда "Закат Европы", в к-ром предсказывал неминуемую гибель западно-европейской цивилизации.
Философия истории Шпенглера строится на основе специфического истолкования культуры, которая рассматривается, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального "прафеномена" — способа "переживания жизни": египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура; во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и "закат". На основе этой биологической ритмики в пределах общего "цикла" эволюции каждой из вышеупомянутых культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно "культура") и этап ее нисхождения ("цивилизация").
Первый из них характеризуется "органическим" типом эволюции во всех сферах человеческой жизни — социальной и политической, релит, и этической, художественной и научной, второй — "механическим" типом эволюции, представляющим собою "окостенение" органической жизни культуры и ее распад. Эпоха "закостеневания" творческих начал культуры в механически-безжизненных формах "цивилизации" сопровождается, по Шпенглеру, процессами "омассовления", проникающими во все сферы человеческой жизни. Символами этого "омассовления" являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс "омассовления", означающий развитие "цивилизации" на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип "культуры", находит свое дополнение в "глобализации" форм и способов человеческого существования — хозяйства, политики, техники, науки и т. д.; а это в свою очередь свидетельствует о господстве в жизни человека "цивилизации" принципа пространства над принципом времени. Это находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых — глобальное господство над миром государства-победителя является высшим смыслом существования "цивилизации" и олицетворяющего ее "Цезаря" (фигура, согласно Ш., неизменно возникавшая во всех культурах на стадии "цивилизации").
Несмотря на то что бесконечная череда войн, ведущихся за мировое господство, и есть, по Шпенглеру, форма самоотрицания и гибели культуры в целом, он относится к подобной перспективе с мрачным воодушевлением, не видя для людей эпохи "цивилизации" никакого более высокого смысла, чем участие в таких войнах ("Годы решения. Германия и всемирно-историческое развитие", 1933). В целом его концепция отмечена "свинцовым" (по выражению Т. Манна) фатализмом, не оставляющим человеку никакой иной перспективы, кроме перспективы следования требованиям, предъявляемым ему культурой, замкнутой в рамках своего способа "переживания жизни" и своего "жизненного ритма"; отсюда и своеобразный "героический пессимизм" Шпенглера, требующий от человека энтузиазма в ситуации фатально предписанной ему перспективы существования — какова бы она ни была ("Пессимизм?", 1921). Не являясь автором идеи выделения в рамках культуры "органических" и "механических" начал, Шпенглер придал этой дихотомии настолько сенсационную форму, что, говоря о "культуре" и "цивилизации", в социально-философской и социологической литературе чаще всего ссылаются именно на него. Социальная философия Шпенглера неоднократно подвергалась аргументированной и убедительной критике с самых различных сторон, что, однако, не мешало ее популярности в тех кругах, которые ориентировались не на разумность теоретической аргументации, а на эмоциональное впечатление, производимое эстетски-снобистской манерой изложения, получившей характер моды в западной социальной философии 20 в.
Соч.: 1) Der Untergang des Abendlandes. Munch., 1918-1922. 2) Jahre der Entscheidung. Munch., 1933.
© «СловоТолк.Ру» — толковые и энциклопедические словари, 2007-2020