Большой энциклопедический словарь:
ИСИХАЗМ (от греч. hesychia — покой, безмолвие, отрешенность) — мистическое течение в Византии. В широком смысле — этико-аскетическое учение о пути к единению человека с богом через "очищение сердца" слезами и самососредоточение сознания; включало систему психофизического контроля, имеющую некоторое внешнее сходство с методами йоги. Возникло в 4-7 вв., возродилось в кон. 13-14 вв. (Григорий Синаит, Нил Сорский). В более узком смысле — религиозно-философское учение Григория Паламы.
Большая советская энциклопедия:
Исихазм
(от греч. hesycha — покой, безмолвие, отрешённость)
мистическое течение в Византии. Понятие «И.» включает два аспекта. В более общем смысле слова И. — этико-аскетическое учение о пути человека к единению с богом через «очищение сердца» слезами и через сосредоточение сознания в себе самом; для этого была разработана система приёмов психофизического самоконтроля, имеющая некоторое внешнее сходство с методами йоги (наклонная сидячая поза, регулировка дыхания и движения крови, последовательное недоверие к самопроизвольным «помыслам», практика так называемой молитвы Иисусовой, предполагающая сосредоточенное повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд, и т. п.). Это учение было создано египетскими и синайскими аскетами 4—7 вв. (Макарий Египетский, Евагрий, Иоанн Лествичник); в условиях религиозной реставрации 14 в. оно претерпело обновление и развитие, но отнюдь не было создано заново. Лишь в таком смысле можно говорить об И. Григория Синаита (См. Григорий Синаит), а также его русских последователей (например, Нила Сорского (См. Нил Сорский)). В более узком смысле под И. подразумевается религиозно-философское учение, разработанное Григорием Паламой (См. Григорий Палама) в спорах с представителями теологического рационализма и включающее тезис о различии сущности и энергий бога (доктрина о несотворённости «фаворского света»). Паламизм, исторически соединявшийся также с общественно-политической позицией — поддержкой императора Иоанна Кантакузина, после продолжительной борьбы был признан на Влахернском поместном соборе в 1351 официальным православным учением.
Лит.: Успенский Ф., Очерки по истории византийской образованности, СПБ, 1891, с. 246—364; Сырку П., К истории исправления книг в Болгарии в XIV в., т. 1, в. 1, СПБ, 1899, с. 78—102, 168—240; Острогорский Г., Афонские исихасты и их противники, «Записки Русского научного института в Белграде», 1931, [вып. 5]; Прохоров Г. М., Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV в., в кн.: Труды отдела древнерусской литературы, т. 23, Л., 1968, с. 86—108; Lossky V., Theologie mystiqie de glise orient, P., 1960; lvanka E. von, Hesychasmus und Polamismus..., «Jahrbuch der sterreichischen Byzantinischen Gesellschaft», 1952, Bd 2, S. 23—34.
С. С. Аверинцев.
Словарь по культурологии:
(от греч. rovyia — покой, безмолвие, отрешенность), мистическое течение в Византии. Понятие «И.» включает два аспекта. В более общем смысле слова И. — этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом через «очищение сердца» слезами и через сосредоточение сознания в себе самом; для этого была разработана система приемов психофизического самоконтроля, имеющая некоторое внешнее сходство с методами йоги (наклонная сидячая поза, регулировка дыхания и движения крови, последовательное недоверие к самопроизвольным «помыслам», практика т. н. молитвы Иисусовой, предполагающая сосредоточенное повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд, и т. п.). Это учение было создано- египетскими и синайскими аскетами IV-VII вв. (Макарий Египетский, Евагрий, Иоанн Лествичник); в условиях религиозной реставрации XIV в. оно претерпело обновление и развитие, но отнюдь не было создано заново. Лишь в таком смысле можно говорить об И. Григория Синаита, а также его русских последователей (напр., Нила Сорского). В более узком смысле под И. подразумевается религиозно-философское учение, разработанное Григорием Паламой в спорах с представителями теологического рационализма и включающее тезис о различии сущности и энергий Бога (доктрина о несотворенности «Фаворского света»). Паламизм, исторически соединявшийся также с общественно-политической позицией — поддержкой императора Иоанна Кантакузина, после продолжительной борьбы был признан на Влахернском поместном соборе в 1351 г. официальным православным учением.
Сергей Аверинцев.София-Логос. Словарь
Орфографический словарь Лопатина:
орф.
исихазм, -а
Новейший философский словарь:
ИСИХАЗМ (греч. hesychia — спокойствие и тишина) — мистическая традиция богосозерцания в православной церкви, религиозная практика, представляющая собой совокупность интроспекции молитвенного самоуглубления и, иногда, некоторых физических упражнений (пост, неподвижность, контроль дыхания и пр.) Возникло в Византии в среде монахов Афона в 14 в. Культурно-типологические (однако, неортодоксальные) аналоги в католицизме и протестантизме — более поздние и генетически связанные друг с другом — квиетизм, пиетизм, квакерство и др. Теоретические положения И. были обоснованы Григорием Синаитом, Григорием Пала-мой, Николаем Кавасилой. В своем генезисе И. восходит к деятельности Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Ма-кария Египетского и др. (4-5 вв.) Традиция И. отчасти основана на текстах Псевдо-Дионисия Ареопагита, фундирующих идею откровения, выводящего «за пределы познания до высочайших вершин Священно-тайного Писания, туда, где в сверхлучезарном мраке молчания открываются простые, совершенно нетленные тайны». Необходимым условием откровения в И. являются радикальный отказ как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности. Лишь очистившись, т.е. отринув все нечистое и даже чистое (»оставив позади себя все небесные звуки и слова») можно прозреть истину. В стремлении к этому особому состоянию монахи предаются особо усердной молитве — «молитве Иисусовой», которая должна быть глубокой, «сердечной» и непрерывной. Для того, чтобы ничто не отвлекало от молитвы, начинающим рекомендовалось «в глубине келий» (т.е. в полумраке) принять особую позу тела: наклонив голову, смотреть туда, где находится сердце, и, успокоив дыхание, отвлечься от впечатлений так, чтоб время «не ощущалось более». В таком состоянии должно было пребывать довольно долго — пока грустное настроение не сменялось неизреченной радостью, а взору не являлся «блистающий «свет», который в И. называют «несотворенным» (божественным). Монахи, достигшие такого состояния, именовались покоющимися — исихастами. В середине 14 в. калабрийский монах Варлаам доносит на афонских монахов императору Андронику III Палеологу и константинопольскому патриарху Иоанну, обвиняя их в «ереси И.». По этому поводу в 1341 в Константинополе был созван Собор, где в качестве обвинителя выступил сам Варлаам, а наиболее ярким защитником — Григорий Па-лама. Предметом разбирательства стала не аскетическая практика, а проблема возможности видеть божественный свет телесными очами и природа этого света. Согласно позиции Варлаама, свет не может быть не тварным, ибо в противном случае он совечен Богу, что приводит к метафизическому дуализму. Возражения Паламы сводились к тому, что следует отличать Существо (usia) Божее от проявления Его дейст-вования (energeia): Существо Божее невидимо, но проявляется в мире в различных действиях, которые могут быть видимыми (Фаворский свет в Священном Писании, например). Символика света становится основополагающей для традиции И.: «свет истины» — это не просто метафора, но слова, выражающие реальный аспект Абсолюта, — Бог есть свет, следовательно он не чужд опыту человека, опытное восприятие этого света само есть свет — «во свете Твоем узрим свет» (Пс. 35. 10). Собор признал правоту за Григорием Паламой. Варлаам, обвинивший Паламу в двубожии, был осужден (позднее принял католичество). В России к последователям И. могут быть отнесены Нил Сорский, Сергий Радонежский и др. Инспирированные И. дискуссии о природе «божественного света» эксплицитно поставили в православной мистике вопрос о сущности мистического опыта и о природе откровения. В сущности, это был спор между православными мистиками и восточными сторонниками метода Фомы Аквинского — спор между «богословием созерцания», ищущим истину в откровении, и философией умозрения, пытавшейся судить о Боге в терминах логики Аристотеля (см. ТЕОЛОГИЯ). В контексте варлаамо-паламских полемик окончательно сформировалась мистическая традиция православия и было завершено конституирование богословской концепции (антропология, экзегетика, догматика) православия (см. БОГОСЛОВИЕ ПРАВОСЛАВНОЕ) в целом. см. также МИСТИКА.
Новая философская энциклопедия:
ИСИХАЗМ (от греч. – покой, безмолвие) – древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма. Исследователь исихазма о. Иоанн Мейендорф (1926–92) выделял следующие значения термина: 1) уединенное, отшельническое монашество (в отличие от общежительного), протекающее в безмолвии (молчальничество); 2) развившаяся на Синае и Афоне и достигшая расцвета в 14 в. особая школа и техника молитвы, часто именуемая «умным деланием» ( ) и имеющая своим ядром непрестанное произнесение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного»; 3) учение св. Григория Поломы (1296–1359), или паламизм, богословское выражение и обоснование исихазма (концепция нетварных Божественных энергий, действующих в мире и человеке); 4) явление в религиозной жизни России 14–16 вв., отразившееся в монашеской жизни и духовной культуре.
Ранний этап 4–5 вв. – зарождение христианской аскезы в Египте и Палестине, время деятельности ее создателей и учителей (свв. Антоний Великий, Макарий Великий, Иоанн Златоуст [ИОАНН ЗЛАТОУСТ],диакон Евагрий Понтийский [ЕВАГРИЙ ПОНТИЙСКИЙ],свв. Нил Анкирский, Иоанн Кассиан, Ефрем Сирин и др.). На этой стадии формируются два тіша, или русла, аскезы, монашество киновийное (от греч. , общая жизнь), общежительное, и анахоретское (от греч. , отшельник), пустынножительное; позднее к ним присоединяется третий, промежуточный тип – скитское, или идиоритмическое, монашество, когда иноки имеют раздельное жительство, но совместное богослужение, единый духовный ритм. Исихазм создавался в рамках второго русла и часто отождествлялся с ним, но в отдельные периоды, в отдельных регионах (в частности, в России) получал распространение и в других руслах. Изначальные элементы исихазма – диалектика уединения-единения, ухода от мира и связи с ним в любви; примат молитвы; необходимость научения, руководства и отсюда – институт духовных наставников, старцев; гибкое сочетание внутреннего делания и внешнего обустройства, с приматом первого. Следующий период (приблизительно 5–9 вв.), именуемый обычно «синайским исихазмом», хотя его ведущие представители – не только синайские подвижники свв. Иоанн Лествичник [ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК](7 в.), Исихий (7–8 вв.) и Филофей (9–10 вв.), но также свв. Исаак Сирин, Диадох Фотикийский (Сев. Греция), старцы Варсануфий и Иоанн Газские, их ученик авва Дорофей и др. Это – этап кристаллизации исихазма как дисциплины, четкого метода духовной практики. Стержнем традиции становится школа молитвенного делания и контроль сознания, обеспечивающий непрерывность молитвы. Этот духовный процесс имеет восходящий характер и членится на ряд ступеней: покаяние – борьба со страстями – исихия – «сведение ума в сердце» – бесстрастие – чистая молитва – созерцание нетварного Света – преображение и обжение. Состояние всецелой устремленности к Богу, трактуемое православным богословием как совершенная соединенность человеческих энергий с Божественной энергией, благодатью, и есть обжение– претворение человеческой природы, достигаемое в полноте мистического Богообщения.
В конце 10 – нач. 11 в. особый вклад в традицию исихазма вносит мистика св. Симеона Нового Богослова. В 14 в. исихазм становится на время центральным фактором не только церковной, но и светской истории Византии. Активное возрождение его подготавливается в 13 в. деятельностью свв. Григория Кипрского, Феолипта Филадельфийского, Никифора Уединенника и развертывается прежде всего на Афоне. На первый план выходят высшие духовные состояния, включающие световые созерцания; в 1330-е гг. монах Варлаам Калабрийский [ВАРЛААМ]выступает с богословской критикой этих созерцаний и исихазма в целом. Возникают «исихастские споры», церковный конфликт переплетается с политической борьбой и гражданской войной, и, наконец, происходит «торжество Православия», соборное признание исихастского опыта и догматическое закрепление его основоположений. Исихазм получает богословское обоснование в учении Паламы («богословие энергий»); в практике и теории утверждается установка на соучастие тела в духовном процессе (учение об обожении цельного человеческого существа), исихастская практика выходит за пределы монашеской среды, обнаруживая заложенные в ней универсалистские потенции.
Ветви исихастской традиции имеются во всех странах Православия – Болгарии, Сербии, Румынии, Грузии, но главный ее очаг в послевизантийский период – в России. Активное монашеское движение возникает здесь вслед за христианизацией Руси и прямо ориентируется на раннее египетско-палестинское пустынножительство, влияние же более углубленного «синайского исихазма» остается незначительным. В эпоху Московской Руси 14–15 вв. воздействие и «синайского исихазма», и византийского исихастского возрождения 14 в. сказывается во многих сферах культуры, церковной и социальной жизни. К этой традиции примыкают Сергий Радонежский, Феофан Грек, Андрей Рублев, полное и чистое ее выражение дает св. Нил Сорский [НИЛ СОРСКИЙ]и предводимое им заволжское («нестяжательское») монашеское движение. Однако русское (и православное) религиозное сознание в его истории и структуре определяется не только исихастской установкой на обожение, но и установкой на освящение, сакрализацию, унаследованную от языческой религиозности (так, в элементе освящения обычно строятся в Православии отношения Церкви и мирской власти). Отношения двух установок напряженны, порой конфликтны, и в русской истории 16–18 вв. линия освящения вытесняет линию обжения. Обратный процесс, начавшийся деятельностью св. Паисия Величковского (1722–94) и его учеников, вырастает постепенно в исихастское возрождение 19–20 вв. Его основные вехи: создание и распространение русского «Добротолюбия» (фундаментального свода исихастских текстов); создание влиятельных очагов исихазма (Оптина Пустынь, Валаам, Саров и др.); подвиг учителей русского исихазма – свв. Тихона Задонского, Серафима Саровского, Игнатия Брянчанинова,Феофана Затворника, в 20 в. – св. Силуана Афонского и его ученика игумена Софрония (Сахарова); становление странничества и, в особенности, старчества – в последнем, как и в движении «монастырь в миру», идущем от славянофилов и получившем развитие в 20 в., совершается выход исихазма в мир. Богословско-философское продумывание исихазма, начатое Максимом Исповедником [МАКСИМ ИСПОВЕДНИК]и в особенности Паламой, не было воспринято и продолжено в России вплоть до 20 в., когда осмысление опыта исихастской традиции было дано как прямыми носителями его, афонскими подвижниками еп. Василием (Кривошеиным) и игуменом Софронием (Сахаровым), так и богословами русской диаспоры – В.Н.Лосским [ЛОССКИЙ В.Н.](давшим первое цельное изложение православного богословия в свете исихазма), о. Георгием Флоровским [ФЛОРОВСКИЙ](в концепции «неопатристического синтеза» описавшим специфическую типологию православной мысли) и его учеником о. Иоанном Мейендорфом. К их деятельности тесно примыкают труды крупных православных богословов Балкан и Запада – о. Думитру Станилоаэ (Румыния), св. Юстина Поповича, митроп. Амфилохия Радовича (Сербия), еп. Каллиста Уэра (Англия), митроп. Иоанна Зезюласа, Хр.Яннараса (Греция) и др. Оформившееся здесь направление богословской мысли, называемое «православным энергетизмом», продолжает развиваться, подтверждая тезис о том, что «исихазм содержит конструктивный ответ на вызов, брошенный христианству новым временем» (Мейендорф).
Литература:
1. Добротолюбие, т. 1–5. Сергиев Посад, 1992;
2. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996;
3. Умное делание о молитве Иисусовой. – Сб. поучений св. Отцев и опытных ее делателей, сост. игумен Харитон, 3-е изд. М., 1992;
4. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. М., 1991;
5. В.Н.Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, «Богословские труды», т. 8. М., 1972;
6. Иеромонах Софроний. Старец Силуан, 2-е изд. М., 1991;
7. Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. Эссекс, 1985;
8. Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия, под ред. С.С.Хоружего, М., 1995: Хоружий С.С. К феноменологии аскезы, М., 1998;
9. Meyendorff J. Byzantine Hesychasm: historical, theological and social problems. L., 1974.
С.С.Хоружий
© «СловоТолк.Ру» — толковые и энциклопедические словари, 2007-2020