Большой энциклопедический словарь:
ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858-1918) — немецкий философ, социолог, представитель философии жизни, основоположник т. н. формальной социологии. Усматривал "трагедию творчества" в противоречии между творческой пульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры.
ЗИММЕЛЬ (Simmel) Йоханнес Марио (р. 1924) — австрийский писатель. Автор мелодраматических романов "Материя, из которой сотканы сны" (1971) — "Ответ знает только ветер" (1973) и др., многие из которых экранизированы.
Большая советская энциклопедия:
Зиммель
(Simmel)
Георг (1.3.1858, Берлин, — 26.9.1918, Страсбур), немецкий философ-идеалист и социолог. Приват-доцент (с 1885) и профессор университетов в Берлине (с 1901) и Страсбуре (с 1914). Ранний период, отмеченный влиянием Г. Спенсера и Ч. Дарвина (биологически-утилитаристское обоснование этики и теории познания: мораль и истина как род инстинктивной целесообразности), сменяется в 1900-х гг. воздействием идей И. Канта, в особенности — его априоризма. В дальнейшем З. становится одним из наиболее значительных представителей «философии жизни» (См. Философия жизни), разрабатывая преимущественно проблемы философии культуры.
«Жизнь» понимается З. как процесс творческого становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутреннем переживании, интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Свойственное З. внимание к индивидуальным формам реализации жизни, неповторимым историческим образам культуры отразилось в его монографиях о И. В. Гёте, Рембрандте, И. Канте, А. Шопенгауэре, Ф. Ницше и др. и обусловило несистематичность его многочисленных эссе по философии и истории культуры. Характерный для «философии жизни» пафос жизни как иррациональной судьбы пронизывает и философию З., выразившись, в частности, в последние годы его жизни в учении о «трагедии творчества». Последняя обусловлена, по З., извечным противоречием между творческой пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры.
В работах по социологии 1890—1900-х гг. З. выступает основоположником т. н. формальной социологии. Предметом социологии З. считает формы социального взаимодействия людей, сохраняющиеся при всех изменениях конкретного исторического содержания. При этом социальное односторонне понимается как совокупность межиндивидуальных отношений. В русле такого подхода З. анализировал социальную дифференциацию, социальные формы (договор, конфликт, конкуренция, авторитет, подчинение, ранг и т.д.), отношения, возникающие в малых группах (См. Малая группа). В «Философии денег» (1900, 6 изд., 1958) З. дал социально-психологический анализ роли денег в развитии безличных отношений между людьми как предпосылки развития личности и индивидуальной свободы. Работы З. оказали большое влияние на последующее развитие буржуазной социологии в Германии (Л. фон Визе, В. Зомбарт, Р. Штаммлер) и США (Г. Беккер и Л. Козер); в России влияние З. сказалось на взглядах П. Б. Струве (см. В. И. Ленин, Полн. собр. соч., 5 изд., т. 1, с. 431).
Соч.: Einleitung in die Moralwissenschaft, 4 Aufl., Bd 1-2, Aalen, 1964; Soziologie, 4 Aufl., B., 1958; Philosophische Kultur, 3 Aufl., Potsdam, 1923; Lebensanschauung, Mnch. — Lpz., 1918; Zur Philosophie und Kunst, Potsdam, 1922; Fragmente und Aufstze_. Mnch., 1923; Brcke und Tr, Stuttg., 1957; в рус. пер. — Проблемы философии истории, М., 1898; Религия, М., 1909; Социальная дифференциация, М., 1909; Конфликт современной культуры, П., 1923; Гете, М., 1928.
Лит.: История философии, т. 3, М., 1959, с. 362—64; Кон И. С., Позитивизм в социологии, Л., 1964, с. 106—10; Gassen К.. Landmann М., Buch des Dankes an G. Simmel, B., 1958; G. Simmel. 1858—1918, Columbus (Ohio), 1959; Weingartner R. Н., Experience and culture. The philosophy of G. Simmel, Middletown (Connecticut), 1962; G. Simmel, ed. by L. A. Coser, Englewood Cliffs (New Jersey), 1965.
Ю. Н. Попов.
Новейший философский словарь:
ЗИММЕЛЬ (Simmеl) Георг (1858-1918) немецкий социолог и философ, культуролог. Основоположник формальной школы в социологии, представитель поздней философии жизни. Окончил философский факультет Берлинского университета. С 1901 — экстраординарный профессор Берлинского, лишь с 1914 — профессор Страсбургского университета (в 1908 М. Вебер предлагал 3. на должность профессора в Гей-дельберге, но министерство было против; в 1915 Риккерт пытался пригласить его в Гейдельберг, но вновь тщетно). В разные периоды жизни 3. испытал влияние идей Кассирера и Бергсона. В круг его общения входили также Трельч, С. Георге, П. Эрнст, Рильке и мн. другие. У него учились Блох и Лукач, его влияние испытали Визе, А. Фиркард, Плеснер. А. Смолл и Р. Парк много сделали для распространения его идей в Америке, а Дж. Хоманс и Козер видели в нем своего предтечу. При жизни получили известность прежде всего его социологические идеи, но вскоре и они во многом были забыты. Осознание значимости 3. как философа произошло значительно позже, чему способствовало (кроме всего прочего) и его самоопределение как социолога. В последнее время наблюдается ренессанс его и социологических, и культурологических идей. 3. перестает восприниматься «забытым» социологом (философом): наследие 3. обширно, но сложно поддается тематизации и дисциплинарной рубрикации, что во многом связано и со спецификой его эссеистического стиля письма. Среди его работ (30 только книг, 25 из которых было опубликовано при жизни): «Социальная дифференциация» (1890); «Введение в моральную науку» (1892-1893); «Философия денег» (1900); «Кант» (1904); «Социология» (1908); «Основные проблемы философии» (1910); «Философская культура» (1911); «Рембрант» (1916); «Созерцание жизни» (1918) и др. Не проста творческая эволюция 3. Выделяют, как правило, три этапа развития его идей: ранний социологический, который в целом можно охарактеризовать как натуралистический; неокантианский — период философского обоснования его концепции социологии; период философии жизни (в основном философский). Иногда указывается возможность перехода к четвертой фазе творчества (философии и социологии действия), наметившийся в 1917. Однако представляется возможным и целостный взгляд на его наследие, пронизанное сквозными темами формы, жизни и культуры, отмеченное переплетением философского, социологического и культурологического ракурсов подхода к большинству анализируемых проблем. Из тезиса о ценностях как находящихся по ту сторону каузальности, 3. продуцировал идею деятельности гуманитария как «трансцендентального формотворчества», осуществляющегося личностью с ее априорно заданным способом видения. Формы видения организуют различные возможные «миры» культуры (религия, искусство, философия, наука и др.), со своей внутренней уникальной «логикой». В третий период творчества 3. переинтерпретировал этот круг идей, исходя из тезиса о жизни как реализуемой в самоограничении посредством ею же самою создаваемых форм. Если на витальном уровне граница жизни полагается смертью, которую первая несет в себе самой (чем индивидуальнее человеческая личность, тем больше умирает вместе с индивидом, который оказывается более «способным к смерти»), то на более высоком уровне жизнь превозмогает себя саму, порождая формы культуры. Жизнь «трансценди-рует» в «повороте оси» свой собственный процесс, вычленяя из себя содержание «большее, чем жизнь», становясь «более жизнью». Формы, будучи порождены жизнью, противостоят ей в ее изменчивости как устойчивые образования, стремясь к максимальной собственной автономии. Со временем порожденные жизнью формы начинают, окостеневая, «давить» жизнь, которая стремится их, несмотря на инерциональность и сопротивление последних, заменить другими, более адекватными формами. Таким образом, культура постоянно «культивирует», пролагая «путь души к себе самой». Этот бесконечный процесс смены форм порождает постоянные конфликты (идея подхваченная и развитая Козером в социологии конфликта) и антиномичность содержания и формы, субъективности и объективности, духа и души (а в конечном счете — культуры и жизни). Неизбывность конфликтов и антиномий порождает «трагедию культуры». Однако конфликты обеспечивают и новые формы единения людей. В качестве характеристики современного общества 3. отмечает борьбу жизни против принципа формы как такового, т.е. против культуры вообще. Давление форм развитой «современной культуры» отчуждает человека от жизни, и единственным средством регуляции поведения оказывается индивидуальный поиск личностной идентичности и ее выражение в субъективной культуре. Дух, опредметившись, начинает противостоять душе. Противостоять этому можно только через взращивание индивидуальной жизни на основе «индивидуального» нравственного закона. Таким образом, если у Маркса человек отчуждается от «родовой сущности», возврат к которой возможен только через устранение отчуждения, то 3. переворачивает отношение — отчуждение создает соответствующего времени человека, способствует его индивидуализации. В своей версии формальной социологии 3. — в отличие от Визе или Тенниса — не делал радикального шага к абсолютизации принципа формы перед содержанием, а наоборот, пытался «согласовать» их как универсальный способ воплощения с изменчивостью целей, мотивов и побуждений, образующих «содержание» (и более того, оспаривал в конце жизни сам принцип формы). Отсюда наличие у 3. наряду с «чистой» социологией, задачами которой является типология и анализ форм, «философской» социологии, прослеживающей исторические судьбы этих форм в их социокультурной конкретике, т.е. их инверсии. Кроме того им выделялась «общая» социология, занимающаяся конкретикой данности. Общество понимается 3. как совокупность форм, организующих социальную жизнь и как совокупность складывающихся связей людей. Оно характеризует взаимодействие людей прежде всего в аспекте оказываемых взаимовлияний и взаимоопределений, выражает их обобществленное бытие как формы, в которых индивиды на основе пересекающихся и совпадающих интересов образуют некоторые единства. Последние и являются собственно предметом социологии. Бытие — обществом (ане общество как объемлющая форма, которую 3. в конечном итоге исключает из своего анализа), ориентирует на взаимоотношение индивидов, однако индивидуальное недоступно «понятию», следовательно необходимо выявление априорных форм созерцания, вводящих представления.о типической значимости и сопряженности с другими. Отсюда концепция понимания 3., предполагающая «наложение» понимания мотивов и объективных значений, выкристализо-вывающихся через воссоздание в себе актов, позволяющих «войти в душу» другого, т.е. актов трансцендирования за собственные пределы. Понимание как отношение одного духа к другому — основное событие человеческой жизни, постоянно дополняемое актами самосознания, обеспечивающими знание себя как другого. Схватывая в понимании другого как тип, мы сами индивидуализируем его, приписывая ему уникальные свойства, часто не имеющие ничего общего с действительностью. Тем самым мы никогда не редуцируем полностью индивидуальное к социальному как типизированному, но без него не можем «понять» это индивидуальное. В самосознании же мы пытаемся типизировать собственную уникальную индивидуальность. История разворачивается как закономерность, отмечает 3., но это закономерности индивидуального (»случая», «судьбы»), внутри сложившихся форм или в их смене. Человек существует в нескольких культурных мирах, он задается (определяется) ими, но и ни одним из них. В рефлексии понимающий субъект движется между мирами, но сохраняет их противоположенности как разные возможности, научаясь обращаться с ними. Проблему здесь, по 3. надо скорее видеть, чем разрешать. Сам 3. в совершенстве владел этим искусством, что дало основание Хабермасу оценить 3. как непревзойденного «диагноста», увидевшего в начале 20 в. проблемы, с которыми человечество продолжает сталкиваться и в конце этого века.
Новая философская энциклопедия:
ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1 марта 1858, Берлин – 26 сентября 1918, Страсбург) – немецкий философ и социолог.
С 1901 – экстраординарный профессор Берлинского, с 1914 – профессор Страсбургского университетов.
На разных этапах творчества испытал воздействие идей раннего позитивизма (Спенсер [СПЕНСЕР]) и натурализма (Фехнер [ФЕХНЕР]), философии жизни, а также Гегеля и Маркса. Принято различать три этапа духовной эволюции Зиммеля. Первый – натуралистический – связан с воздействием прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для последнего принципом дифференциации, применяющимся при анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры. Второй этап – неокантианский. В центре внимания Зиммеля на этом этапе – ценности и культура, относимые к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности; деятельность гуманитариев понимается как «трансцендентальное формотворчество». Источник творчества – личность с ее априорно заданным способом видения. Парадоксальное содержание т.н. «личностного априори» в более поздних работах выражается в понятии «индивидуального закона». В соответствии с формами видения возникают различные «миры» культуры: религия, философия, наука, искусство и т.д. – каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной «логикой». Для философии, например, характерно постижение мира в его целостности; эту целостность философ усматривает через каждую конкретную вещь, причем этот способ видения не может быть ни подтвержден, ни опровергнут наукой. Зиммель говорит в этой связи о различных «дистанциях познавания»; различие дистанций определяет различие образов мира. Индивид всегда живет в нескольких мирах, и в этом – источник его внутренних конфликтов, имеющих глубинные основания в «жизни».
В этот же период сформировались основные идеи Зиммеля в области социального знания и социологии культуры. Предмет социологического изучения, возможного в разных науках об обществе,– формы обобществления (Formen der Vergesellschaftung). Социология в этом смысле подобна грамматике, отделяющей чистые формы языка от содержания, в котором живы эти формы. За выявлением форм должны следовать их упорядочение и систематизация, психологическое обоснование и описание в историческом изменении и развитии. Противопоставление формы и содержания следует понимать как противопоставление «материи» социального взаимодействия – культурно-исторически обусловленных продуктов человеческого духа, целей, стремлений, потребностей индивидов – и наиболее часто повторяющихся, характерных для всех эпох и событий структур взаимодействия, в сочетании и в совокупности которых и существует человеческое общество. Эти формы обобществления Зиммель иногда называет культурными формами. Важнейшая из классификаций культурных форм – по степени их отдаленности от непосредственного переживания, от «потока жизни». Ближе всего к жизни спонтанные формы, такие, как обмен, дарение, подражание, формы поведения толпы и т.д. Более отдалены от жизненных содержаний экономические и другие организации. Наибольшую дистанцию от непосредственности жизни имеют формы, названные Зиммелем чистыми, или «игровыми», ибо содержание, когда-то их наполнявшее, исчезло: это, например, «старый режим», «наука для науки», «искусство для искусства», «кокетство», лишенное остроты и непосредственности любовного переживания, и т.д.
Современное социально-культурное развитие Зиммель рассматривает как постоянное усиление разрыва между формами и содержаниями, как возрастающее опустошение культурных форм, сопровождающееся индивидуализацией человека и увеличением человеческой свободы. Конкретно это выражается в интеллектуализации общества и развитии денежного хозяйства. Оба процесса идут параллельно, аналогичны друг другу и символизируют рост «формализации». Интеллект «внекачественен», предметом интеллектуальных (логических) операций может быть что угодно, но критерии правильности этих операций безотносительны к предмету. Деньги – формальный критерий ценности, уравнивающий все и вся, людей и вещи, людей между собой. Интеллект обеспечивает легкость понимания, обратной стороной которого становится уравнение всего и понижение общего уровня душевной жизни и переживания. Точно так же деньги все более исключают всякое проявление непосредственности, отнимают у производимой вещи ее целесообразный характер, превращая ее в средство, пространственно, а затем и духовно отделяют человека от принадлежащих ему вещей, отчуждают работника от продукта своего труда, владельца от владения и т.д. В этом процессе всеобщего отчуждения люди теряют качества своей уникальности, перестают быть предпочитающими и предпочитаемыми. Символом межчеловеческих отношений становится проституция, природа ее и природа денег аналогичны: «Безразличие, с которым они предаются всякому новому употреблению, легкость, с которой они покидают любого субъекта, ибо поистине не связаны ни с одним, исключающая всякое сердечное движение вещность, свойственная им как чистым средствам, – все это заставляет провести роковую аналогию между деньгами и проституцией» (Philosophie des Geldes. В., 1987, S. 414). Зиммель исследует культурную функцию денег и логического сознания во всех их тончайших опосредствованиях и проявлениях, обнаруживая «стилевое единство» современной культуры – объективность денег и логических форм. Стиль определяет смысл эпохи – нарастающее опустошение культурных форм, отрыв их от содержания, превращение в самодовлеющие игровые формы.
Для третьего этапа творчества Зиммеля характерна сосредоточенность на проблеме «жизни». Жизнь как порыв, чистая и бесформенная витальность, реализуется в самоограничении посредством ею же самой создаваемых форм. На витальном уровне эта форма и граница – смерть, которую несет в себе сама жизнь. На «трансвитальном» уровне жизнь превозмогает собственную ограниченность, порождая «более жизнь» (Mehr-Leben) и «более-чем-жизнь» (Mehr-als-Leben) – формы культуры, относительно устойчивые образования, противостоящие вечной текучести и изменчивости жизни. Культура противостоит не только витальности, голой жизненной силе, но и духовности, воплощенной в творчестве и эмоциональных движениях. Факты жизни, такие, как труд, творчество, становятся ценностями культуры лишь тогда, когда превосходят рамки своего природного, существования и, будучи рассмотренными с точки зрения определенного культурного идеала, помещаются в культурный контекст. Жизнь и дух образуют культуру путем саморефлексии.
На этом пути философия жизни трансформируется у Зиммеля в философию культуры [ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ]. «Возвысившись» над жизнью, культура обретает собственную динамику и логику развития, но, будучи оторванной от жизненной стихии, лишается жизненного содержания, превращается в пустую форму, в чистую «логику», не способную уже вмещать в себя движение развивающейся жизни. В момент своего зарождения и творчества культурные явления соответствуют жизни, но по мере развития как бы «отдаляются» от нее, становятся ей чуждыми и иногда даже враждебными. Так, астрономия, служившая потребностям земледелия и мореплавания, начинает развиваться «ради самой себя»; социальные роли, лишаясь своего жизненного содержания, превращаются в театральные маски; реальные схватки становятся игрой, спортом; любовь, оторванная от непосредственных жизненных импульсов, принимает форму кокетства. Жизнь сама по себе бесформенна, считает Зиммель, так что не может существовать форма, которая отвечала бы сущности жизни. Поэтому чередование культурных форм лишено целесообразности и не представляет собой прогресса или регресса, так что количественный рост культурно оформленного материала жизни есть, строго говоря, процесс релятивизации культурных ценностей. Процесс этот мог бы быть остановлен лишь в том случае, если бы жизнь могла проявлять себя в голой непосредственности, вне всяких форм. Однако «все познание, воление, творчество могут лишь заменять одну форму другой, но никогда саму форму жизни – чем-то потусторонним по отношению к форме вообще» («Конфликт современной культуры». Пг, 1923, с. 238). Противоречие жизни и культуры не может быть примирено: жизнь не способна выразить себя вне культуры, а культура не в силах дать жизни адекватное ей выражение. В осознании неизбывности этого противоречия и состоит, по Зиммелю, трагедия культуры.
Зиммель – тонкий диагност своего времени. Характерной чертой современной ему культуры он считал борьбу жизни против принципа формы вообще, то есть против культуры как таковой: чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своем творческом, «душевном» существовании глубинные тенденции самой жизни. Отчуждение оказывается равнозначным свободе, и единственным регулятором морального поведения становится индивидуальный закон – уникально-личностное «априори», определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и художественной саморегуляции.
Истоки и природу «духа капитализма» Зиммель объяснял господством денег и интеллекта – в отличие от М.Вебера [ВЕБЕР М.]концепция его оказалась глубоко пессимистической. Как и у Вебера, главную роль у Зиммеля играет «рационализация» мира, но если у Вебера пафос рационализации – это пафос безграничного познания и овладения природой и обществом, то у Зиммеля речь идет о постоянном опустошении и обеднении мира, снижении качества душевного переживания и, в конечном счете, качества самого человека.
Идеи Зиммеля через посредство Г.Лукача, Э.Блоха и др. оказали воздействие на формирование критики культуры в неомарксизме и нашли выражение в современной философской антропологии [ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ]и социологии.
Сочинения:
1. Gesamtausgabe, hrsg. О.Rammstedt. Bd, 1. Fr./M., 1987;
2. Проблемы философии истории. M., 1898;
3. Избранное, т. 1–2. М., 1996.
Литература:
1. Ионин Л.Г. Георг Зиммель – социолог. М., 1981;
2. Филиппов А.Ф. Обоснование теоретической социологии: введение в концепцию Георга Зиммеля. – В кн.: Зиммель Г. Избранное, т. 2. М., 1996;
3. Schnabel Р.Е. Die soziologische Gesamtkonzeption G.Simmeis. Stuttg., 1974;
4. sthetik und Soziologie um die Jahrhundertwende. Georg Simmel. Fr./M., 1976;
5. Frisby D. Sociological impressionism, a reassesment of G.Simmel’s social Theory. L., 1981;
6. Georg Simmeis Philosophie des Geldes, hrsg. Z.Kintzel und P.Schneider. Fr./M., 1993.
Л.Г.Ионин
Социологический словарь:
Зиммель (Simmel) Георг (01.03. 1858, Берлин-26.09.1918, Страсбург) — нем. философ и социолог, один из главных представителей поздней философии жизни, основоположник так называемой формальной социологии. С 1901 г. экстраординарный проф. Берлинского, с 1914 г.- проф. Страсбургского университета; автор более 30 книг, посвященных философии культуры, социологии, этике, эстетике, истории философии.
Различают три этапа духовной эволюции 3иммеля. Первый — натуралистический — связан с воздействием на 3иммеля прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для него принципом дифференциации, применявшимся в качестве универсального орудия при анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры. Второй этап — неокантианский, отличающийся отнесением ценностей и культуры к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности, и пониманием деятельности гуманитария как "трансцендентального формотворчества". Источник творчества — личность с ее априорно заданным способом видения. В соответствии с формами видения возникают различные "миры" культуры: религия, философия, наука, искусство и др.- каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной "логикой". Третий этап определяется разработкой идеи жизни. Жизнь реализуется в самоограничении посредством ею же самою созидаемых форм. На витальном уровне эта форма и граница — смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На "трансви-тальном" уровне жизнь превозмогает собственную самоограниченность, образуя "более-жизнь" (Mehr-Leben) и "более-чем-жизнь" (Mehr-als-Leben) — относительно устойчивые образования, порожденные жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. "Более-жизнь" и "более-чем-жизнь" представляют собой формы культуры. На этом пути философия жизни превращается в философию культуры.
3иммель дает общую схему развития культуры: бесконечное порождение жизнью новых культурных форм, которые окостеневают, становясь тормозом ее (жизни) дальнейшего развития, а потому "сносятся" ею и заменяются новыми, формами, обреченными пережить ту же судьбу. В этом движении воплощается целый ряд конфликтов: содержания и формы, "души" и "духа", "субъективной" и "объективной" культур. В осознании неизбывности этих конфликтов состоит "трагедия культуры". Характерной чертой современному ему этапа развития культуры 3иммель считал борьбу жизни против принципа формы вообще, т. е. против культуры как таковой.
"Формальная" социология — интегральная часть общефилософской и культурфилософской концепции 3иммеля. Ее основные понятия — "содержание" (исторически обусловленные цели, мотивы, побуждения человеческих взаимодействий) и "форма" (универсальный способ воплощения и реализации исторически изменчивых содержаний) . В совокупности взаимодействий (форма плюс "наполняющее" ее содержание) реализуется общество. Задача "чистой" социологии — изучение и классификация форм, задача "философской" социологии — прослеживание исторических судеб этих форм в связи с их культурно обусловленным содержанием. 3иммель дал анализ и критику культуры современному ему капиталистического образа жизни в его внутренне противоречивых тенденциях: чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своем творческом, "душевном" существе глубинные движения самой жизни. Отчуждение оказывается равнозначным свободе и единственным регулятором морального поведения становится "индивидуальный закон" — своего рода уникальное личностное априори, определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и художественной "саморегуляции".
3иммель испытал глубокое влияние Маркса, что прослеживается как в его диалектике развития и смены культурных форм (напоминающей марксову диалектику производительных сил и производственных отношений), так и в его трактовке отчуждения. Однако иррационалисти-ческая трактовка жизни вела его к отрицанию исторического материализма и стремлению определить формы экономического развития как разновидности культурных форм. Это предопределило релятивизм и иррационализм его философской и социологической концепции в целом.
3иммель является одним из основоположников современной социологии. Так называемая формальная школа в социологии (Фирканд, Визе) представляла собой результат освоения и развития некоторых идей 3иммеля. То же относится к современной социологии конфликта (конфликта социального концепции). 3иммель дал множество ценных идей для социологического анализа города, религии, познания и т. д. Собственно философские идеи 3иммеля через посредство Лукача, Блоха и др. оказали значит, воздействие на формирование культуркритической позиции современного неомарксизма, а также нашли отражение в философской антропологии (Ландман, Плеснер, Ротхакер и др.).
Соч.: 1) Philosophic des Geldes. Lpz., 1900. 2) Soziologie Lpz., 1908. 3) Schriften zur Sozio-logie. Fr./M., 1983.
© «СловоТолк.Ру» — толковые и энциклопедические словари, 2007-2020