Большой энциклопедический словарь:
ШЭНЬ — в китайской мифологии название божеств-духов.
Мифологическая энциклопедия:
В древнекитайской мифологии и космологии особая категория, в известной мере соответствующая понятиям «дух», «божество», «душа». Под Ш. подразумевались и небесные духи, противопоставляемые злым духам, бесам — гуй и некое одухотворяющее начало, управляющее каждым живым существом. Существовали жертвоприношения небесным духам: тянь-шэнь, считалось, что т. о. приносятся жертвы пяти мифическим государям (см. У ДИ), а также солнцу, луне и звездам. Термин «Ш.» означает также светлая (ян) душа человека (хунь), противопоставляемая темной (инь; см. ИНЬ И ЯН) душе (по). В средневековых текстах можно найти рассуждения также о наличии Ш. как особого типа «жизненной силы» в каждом из внутренних органов человека и особо — в сердце, Ш., которая представлялась в виде красной птицы (Чжу-няо)}. Согласно учению о первоэлементах, Ш. связана с огнем; проявлением Ш. в небе является жаркая погода, на земле — огонь. В поздней народной мифологии Ш. — обычно просто добрые духи, божества. б. р.
Новая философская энциклопедия:
ШЭНЬ (кит. – дух, а также духи, душа, одухотворение, одухотворенность, духовность, разум, разумность, святость, непостижимое, чудесное) – категория китайской философии и культуры. Имеет три основных смысла: 1) «дух», божество, персонификация духовных субстанций (часто в сочетании гуй шэнь, «нави и духи»); 2) духовная субстанция, одно из субстантивированных мировых «начал» наряду с ци-«пневмой» и цзин [ЦЗИН]-«семенем»; 3) потенции мыслительной, познавательной и любой психической деятельности, реализующиеся в движении «духовной пневмы» (шэнь ци) и проявляющиеся в виде «воли» (чжи) и «мысли/идеи» (и).
Согласно традиционным религиозным представлениям, шэнь персонифицируют прежде всего духов предков; дух человека, должным образом не похороненного и лишенного заботы потомков (жертвоприношений), превращается во вредоносного навя (гуй). В памятниках сер. 1-го тысячелетия до н.э. упоминаются «горние души» (хунь) и «дольние души» (по; см. Хунь по [ХУНЬ ПО]). Представления о них стали общепринятыми для всех исконно китайских религий. Считается, что комплекс душ-хунь определяет сознание и мышление человека, тогда как души-по обусловливают жизнедеятельность. По смерти человека души-хунь становятся духом-шэнь и впоследствии растворяются в небесной субстанции (ци-«пневме»), а души-по могут превращаться в навя, пребывают в подземном царстве «желтого источника» и растворяются в «земной пневме». Принципы конфуцианского отношения к духам как потусторонним силам заложил Конфуций [КОНФУЦИЙ]:«Почитаю духов, но держусь от них в отдалении» («Лунь юй»,VI, 20); по отношению к «Небу и духам» он рекомендовал «почтительную осторожность» (цзин). Такая позиция Учителя обусловила полное отсутствие собственно религиозно-мистического пласта в конфуцианстве [КОНФУЦИАНСТВО].
Примерно с 4 в. до н.э. религиозные и философские интерпретации шэнь начинают отчетливо различаться. В «Си цы чжуани» (см. «Чжоу и») шэнь объявляется тем, что «непостижимо в инь ян [ИНЬ ЯН]»(I,5); там же начинает оформляться представление о шэнь как потенции разума и психики. В «Дао дэ цзине» дао [ДАО]объявлено «одухотворяющим» (шэнь) началом всего сущего, в т.ч. «навей и духов», но если Поднебесная гармонизирована (в ней «царит дао»), то «нави в ней не одухотворены» (I, 10, II, 5 и т.д.); бином гуй шэнь предстает обозначением динамических сил космоса, воплощенных в «осемененной пневме» (цзин ци). В «Чжуан-цзы» содержится аналогичное «Дао дэ цзину» положение об «одухотворении» дао «навей и владык/предков», а шэнь предстает как субстанция, способная «иметь разрывы» и обусловливающая «духовную жизнь», или «духовное порождение» (шэнь шэн); «целостность духа» обусловлена гармонической целостностью «[телесной] формы» (син). В конфуцианских трактатах 4–3 вв. до н.э. рассматриваются гл.о. гносео-психологические аспекты шэнь. Так, в «Сюнь-цзы» шэнь как психоэмоциональное начало объявлялось вторичным и зависимым от «оформленной плоти» (син цзюй).
Завершенная космологическая интерпретация шэнь, связанная с его гносео-психологическим толкованием, представлена в «Хуайнань-цзы»:«дух» входит в триаду субстантивированных «начал» (юань) Вселенной, или «трех цветков» (сань хуа), и может быть производным от «семени» (цзин), способного «утончаться» до состояния шэнь (VII, 129). Шэнь выступает там условием «разумности» человека (VII, 29).
Обозначением «духа», «духовной силы» и «духовности» является также слово «лин», зафиксированное в трактатах 4–2 вв. до н.э. Оно обычно ассоциировалось со сферой «небесного». Иногда оно применялось как коррелят шэнь, напр. в «Дао дэ цзине» означало свойство шэнь – «чуткость», «одухотворенность». Понятие «лин» менее терминологизировано и обычно меняется в сочетаниях: лин ци («одухотворенная пневма»), проникающая в «сердце» и исходящая из него («Гуань-цзы»),лин тай («престол духа») – «сердце» как вместилище всего сущего, лин шу («столп духовности») – название раздела древнейшего медицинского трактата «Хуан-ди нэй цзин» («Канон Желтого императора о внутреннем», 2–1 вв. до н.э.), лин бао («одухотворенная драгоценность», или «дух и драгоценность») – обозначение душ-хунь и душ-по в даосизме [ДАОСИЗМ]и т.п.
В первые века н.э. одной из заметных философских тем стала проблема соотношения син («[телесной] формы») и шэнь. Хуань Тань (кон. 1 в. до н.э. – нач. 1 в. н.э.) и Ван Чун [ВАН ЧУН]уподобляли шэнь огню, а «[телесную] форму» – зажженной им свече; по Ван Чуну, «человек порождается духовной пневмой (шэнь ци) и со смертью вновь в нее возвращается». Сюнь Юэ (2 в.) сформулировал развитый впоследствии в неоконфуцианстве [НЕОКОНФУЦИАНСТВО]тезис о шэнь как одной из составляющих «[индивидуальной] природы» (син) наряду с «[телесной] формой». В 4–6 вв. противники буддизма из числа конфуцианцев через призму проблемы соотношения «формы» и «духа» рассматривали буддийское учение о сансаре [САНСАРА],истолковывая его как апологию «бессмертия человеческого духа». Ревнитель конфуцианских ценностей Хань Юй [ХАНЬ ЮЙ]рассматривал существование «навей и духов» (гуй шэнь) как «оформленные» структуры, имеющие «вещное» бытие, но чувственно не воспринимаемые («беззвучные»). Совершение недолжного поступка, идущего вразрез с устоями миропорядка, вызывает воздействие «навей» на «формы» явленного мира, что ведет к несчастьям. В «учении о бессмертии» (сянь сюэ [СЯНЬ СЮЭ])средневекового даосизма на первый план вышла идея «одухотворения» (шэнь) «тела/личности», которое считалось условием приобщения к всеединству и всемогуществу вечного дао и превращения в «святого-бессмертного» (шэнь сянь). Основным средством такой трансформации считалась алхимия – сначала инструментальная («внешняя»), а затем медитативная («внутренняя»), нацеленная на создание «бессмертного зародыша» из субстанций организма. «Внутреннеалхимическая» традиция отодвинула задачу литургического общения с духами на задний план по отношению к претворению «пневменных» субстанций в «дух». Технический аспект этой задачи требовал локализации соответствующих субстанций в организме. До новой эры, видимо, преобладало мнение, зафиксированное в «Гуань-цзы» и закрепленное в «Хуан-ди нэй цзин», о сосредоточении шэнь в сердце. У Гэ Хуна [ГЭ ХУН]в «Баопу-цзы» представлена восходящая к Дун Чжуншу [ДУН ЧЖУНШУ]версия о локализации шэнь в голове. Там, по учению «внутренней алхимии», располагается «верхнее киноварное поле»; в среднем (грудь) и в нижнем (живот) «киноварных полях», в которых «бессмертный зародыш» проходит различные этапы развития, помешались соответственно ци-«пневма» и цзин-«семя». Эти представления оказали значительное влияние на теорию китайской медицины и психопрактики, в которой впоследствии возобладала компромиссная схема: она предусматривала пять «киноварных полей» и учитывала представления о локализации шэнь в голове и сердце, а также его присутствие во всех внутренних органах.
Неоконфуцианская концепция шэнь сформировалась под определяющим влиянием идей Чжоу Дуньи [ЧЖОУ ДУНЬИ]и Чжан Цзая. Первый акцентировал гносео-психологическую сущность «духовности» как «проникновение [в суть вещей]». У второго шэнь предстает как проявление дао, обусловливающее способность вещей к «[взаимо] восприятию» (гань). Оно является условием «превращения» (хуа)единой мировой «пневмы», а «нави и духи» – космическими сущностями, потенциями дуальных космических сил инь ян соответственно к «сгибанию/сжатию» и «вьшрямлению/расширению» «пневмы».
Литература:
1. Лисевич И.С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979;
2. Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983;
3. Гэ Жунцзинь. Чжунго чжэ-сюэ фаньчоу ши (История категорий китайской философии). Харбин, 1987, с. 202–15.
А.Г.Юркевич
© «СловоТолк.Ру» — толковые и энциклопедические словари, 2007-2020