Толковый словарь Ефремовой:
Иисус Христос м.
Согласно христианскому вероучению, второе лицо Пресвятой Троицы — Бог Сын; основатель христианства, Богочеловек, принявший на себя грехи человечества, познавший мученическую смерть на кресте, затем воскресший и вознесшийся на небеса; Помазанник Божий.
Большой энциклопедический словарь:
Большая биографическая энциклопедия:
Иисус Христос
(4 до н. э. ? — около 30 н. э. ?), согласно христианскому вероучению, Богочеловек, в котором соединены божественная (как Бог-Сын он — второе лицо Троицы) и человеческая (рождён от Девы Марии) природа, добровольно принявший страдания и смерть на кресте ради искупления первородного греха, совершённого Адамом и Евой в акте грехопадения. Отсюда эпитеты и имена Иисуса: Христос (греч. Christos, буквально — Помазанник, т. е. Мессия), Спаситель (Спас), Искупитель (Заступник), Сын человеческий, Сын Божий и др. Проповедуя своё учение, Иисус Христос призвал первых учеников, творил чудеса (воскрешение мёртвых, хождение по воде, насыщение тысяч людей пятью хлебами, исцеление душевнобольных и др.). Перед Пасхой Иисус Христос торжественно въехал на ослике в Иерусалим, приветствуемый толпой как мессианский царь. Иудейские старейшины решили выдать его на казнь римским властям. Иисус Христос в кругу апостолов справлял обряд пасхального ужина (Тайная вечеря). Схваченный помощниками старейшин по знаку Иуды Искариота («поцелуй Иуды»), Иисус Христос был отведён на суд Синедриона, который вынес ему смертный приговор, подтверждённый затем римским прокуратором Иудеи Понтием Пилатом. После смерти и последовавшего воскресения Иисус Христос в течение 40 дней вёл беседы с учениками и затем вознёсся на небо. С именем Иисуса Христа связано возникновение новой религии — христианства. Некоторые исследователи, особенно в XIX в., отрицали само его существование. Большинство современных учёных признают историчность Иисуса Христа.
Большая советская энциклопедия:
Иисус Христос
В христианском вероучении богочеловек; см. Христос.
Советская историческая энциклопедия:
(от греч. xristos — помазанник, перевод др.-евр. слова "машиах" — мессия) — мифич. основатель христианства, якобы живший в Палестине в 1 в. н. э. и распятый на кресте при рим. наместнике Пилате. Вера в ист. существование И. X., его воскресение и 2-е пришествие на землю составляет один из гл. пунктов символа веры большинства христ. церквей и сект. Об И. X. ничего не знали греч. и евр. писатели и историки 1-2 вв. (Иосиф Флавий, Юст Тивериадский, Филон Александрийский и др.), писавшие о Палестине 1 в. Упоминание об И. X. у Иосифа Флавия является несомненной позднейшей подделкой. Сведения рим. историков Светония и Тацита, писавших во 2 в., неясны и относятся не к И. X., а к христианам более позднего времени. Образ И. X. как сына божьего, якобы воплотившегося в еврее из бедной семьи, чудесным образом зачатом вне брака, проповедовавшем добро, безвинно понесшем на себе грехи мира и тем самым искупившем первородный грех человечества, распятом и воскресшем, сложился в 1 в. в вост. части Рим. империи среди рабов, вольноотпущенников и бедняков. В нем нашли свое отражение широко распространенные на В. представления об умирающих и воскресающих богах. На миф об И. X., очевидно, оказали влияние культ семитского божества Иисуса (самое имя "Иисус" означает "спаситель)", превратившегося впоследствии в героя библейских мифов — Иисуса Навина, мессианизм евреев и их вера в восстановление царства Израиля, учение иудейской секты ессеев о судьбе и новом пришествии казненного "учителя справедливости", а также религ.-филос. учения античности (Филон, Сенека). В наиболее ранних христ. произв. (Апокалипсис Иоанна, ранние послания, приписываемые Павлу) нет никаких данных об И. X. как о человеке (И. X. — мифологич. агнец, закланный от начала мира и грядущий скоро разрушить великую блудницу — Рим). Однако уже в т. н. апостольских посланиях создается образ бога, воплотившегося на земле в человека, распятого на кресте и вознесшегося на небо. Ему приписываются различные изречения, в к-рых отражаются взгляды проповедников складывающихся христ. общин. Из этих сборников, дополненных описаниями вымышленных обстоятельств, при к-рых якобы произнесены те или иные изречения И. X., складываются в сер. 2 в. повествования о чудесной земной жизни И. X. — Евангелия, из к-рых 4 признаются церковью каноническими. В кон. 4 в. с принятием окончат. редакции символа веры (381) завершается догматич. обработка образа И. X. как "богочеловека" с двумя естсствами — божественным и человеческим.
=====
Образ И. X. как мифич. основателя новой религии и церк. учение о вторичном его пришествии были использованы и используются для проповеди смирения и покорности среди нар. масс. Сказания о его смерти и о гробе христовом служили поводом для грабительских войн между приверженцами различных религий (см. Крестовые походы) и религ. погромов (еврейские погромы). С 19 в. с ростом рабочего движения и распространением науч. социализма, а также в связи с победой социализма в ряде стран в 20 в. получили распространение представления о И. Х. как о "первом социалисте"; это представление и теперь используется в целях отвлечения пролет. масс от клас. борьбы, а также приспособления идеологии христ. церкви к новым условиям.
=====
Вопрос об ист. существовании И. X. в бурж. науке решался и решается по-разному. Исследователи т. н. историч. школы (нем. ученый Г. Реймарус, тюбингенская школа, франц. ученые Э. Ренан, А. Луази, А. Швейцер и др.) признают историчность И. X. и нек-рых событий, полож. в основу евангельского повествования. Мифологич. направление считает И. X. мифич. личностью (франц. ученые К. Вольней и Ш. Дюпюи, нем. ученый Бруно Бауэр, англ. ученый Дж. Робертсон, нем. ученый А. Древс, франц. ученый П. Альфарик и др.). Вопрос о признании ист. существования И. Х. не безразличен для исследователя-марксиста, т. к. его науч. решение наносит сильный удар по церк. догме. Однако этот вопрос не следует считать осн. критерием марксистского или немарксистского подхода к раннему христианству.
=====
Лит. см. при статьях Библия, Евангелия.
=====
И. А. Энгельгардт. Москва.
Орфографический словарь Лопатина:
орф.
Иисус Христос, Иисуса Христа
Новейший философский словарь:
ИИСУС ХРИСТОС (греч. Iesous — калька ивритск. Jesua, Jehosua — помощь Яхве, спасение; греч. Christos — помазанник, эквивалент ивритск. Mashiah — мессия, спаситель) — в традиции христианства — богочеловек, обладающий всей содержательной полнотой как бытия Абсолюта, так и человеческой экзистенции (библейские «сын Божий» и «сын человеческий»); второе лицо в структуре Троицы, Бог-Сын, воплощающий в себе Логос слова Божьего; посредник между Богом и людьми, устами которого Господь возвещает истину откровения (ср. с непосредственным явлением Бога Моисею в Ветхом Завете); искупитель, чья крестная жертва спасает человечество от проклятия первородного греха (см. слав. Спас и греч. Soter — спаситель; отсюда сотериология как теория спасения). (1) — В образе И.Х. характерный для теизма вектор личностной артикуляции персонифицированного Бога находит свое максимальное проявление: Абсолют обретает не просто персонифицированный облик, но подлинно экзистенциальные человеческие черты, оказываясь открытым не только для диалогического откровения, но и для страдания, а значит, — сострадания и милосердия, инспирируя фундаментальный переход европейской культуры от «религии страха» (по терминологии Фромма) к «религии любви». За редкими — на грани ересей — исключениями И.Х. является центральным семантическим узлом вероучения практически для всех христианских конфессий (феномен христоцентризма), задавая остро артикулированную интенцию понимания откровения как личного и личностного контакта, что порождает в христианстве богатейшую традицию мистики. Идея искупительной жертвы И.Х. обусловливает в христианстве интерпретацию сотериологии как центрированной фигурой И.Х. в качестве Спасителя (ср. с идеей Машиаха, которая, будучи эксплицитно выраженной, тем не менее, не фундирует собою иудаизм: «если ты садишь дерево и услышал о приходе Машиаха, закончи работу свою, а потом иди встречать Машиаха»). Христианский Символ веры, основанный на идее вочеловечива-ния Бога, задает в европейской культуре человекосоразмерную парадигму божественного служения, понятого не в качестве дискретного героико-экстатического подвига, обращенного к Абсолюту, но в качестве неизменного достоинства и перманентно повседневного милосердия в отношении к ближнему (не экстремум, но норма: с любовью, но не со страстью), делая акцент не на человечестве, но на человеке (»... Жаждал, и вы напоили меня... Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев моих меньших, то сделали мне» — Мф, 25, 35-40). В образе И.Х., акцентирующем не громовую мощь, но тихий глас Божий, в качестве основы и истока не только вселенского могущества, но и подлинной свободы выступает не внешняя (физическая или социальная) сила, но душевный покой (мир) и самообладание — парадигма силы духа, фундирующая собою в качестве своеобычной сакральной программной ценности всю европейскую культуру. (2) — Центральная фигура европейской (и в целом — западной) истории — вне зависимости от результата многовековой полемики между исторической (А. Луази, М. Го-гель, Л. Дюшен, Тюбингенская школа (Ф.К. Баур, А. Гин-гельфельд, К. Кестлин, Г. Пданк, Г. Фолькмар, Э. Целлер), Д. Штраус, Ю. Вельхаузен, П. Вериле, В. Вреде, А. Гарнак, Э. Ренан, А. Ритчль, В. Вейс, Р, Бультман и др.) и мифологической (от Ш. Дюпюи, К. Вольнея, Б. Бауэра — до Дж. Робертсона, Т. Уайттекера, А. Немоевского, Э. Мутье-Руссе, П. Кушу, У.Б. Смита, А. Древса и др.) школами христоло-гии, — семантически центрирующая и темпорально структурирующая фундирующее западную культуру видения исторического процесса (см. СОЦИАЛЬНОЕ ВРЕМЯ): от принятой системы летоисчисления (как новой системы отсчета в истории человеческого духа — от Рождества Христова) до век-торно-ориентированной в будущее (идея второго пришествия и Царства Божьего — ср. с отнесенными в прошлое дохристианскими мифологемами сакрального времени как возводимого к легендарному моменту имеющего креационную семантику брака земли и неба или философскими концепциями «золотого века») модели истории, что задает в западной культуре ценностный приоритет будущего перед прошлым и настоящим (см. НАДЕЖДА). История христианской церкви на протяжении 2-18 вв. знала не менее 24 человек, дерзнувших претендовать на имя И.Х. (все казнены); см. также Павел. (3) — Культурный символ высшего порядка, центрирующий западную культурную традицию как в смысложиз-ненно-аксиологическом, так и в программно-парадигмаль-ном планах: с одной стороны, фундируя характерную для Европы систему ценностей, с другой — задавая в контексте европейской культуры поведенческие сценарии, во многом альтернативные исходному западному активизму (препоручение себя в руки Божьи и делегирование Христу как Спасителю решения собственной судьбы), индивидуализму (нормативная максима любви к ближнему), рационализму (концепция откровения) и волюнтаризму (парадигма смирения), а также утверждая в контексте доминирования универсально-логического типа культурных программ острую артикуляцию значимости личного прецедента. Именно посредством образа И.Х. христианство сохраняет в контексте европейского целера-ционального технологизма и интеллектуализма артикуляцию любви как верховной ценности человеческой жизни (см. нетипичное для Европы, но все же присущие в ее тезаурусе: «Перед великим умом я склоняю голову, перед великим сердцем — преклоняю колени» — Л. ван Бетховен). Символ И.Х. в предельно концентрированном виде выражает генетическую амбивалентность, специфичную для христианской Европы и генетически восходящую как к рационализму античной, так и сакральной мудрости ближневосточной традиций (по формулировке Тертуллиана: «что общего между Афинами и Иерусалимом? У Академии и Церкви?»). Аксиологически акцентированный культурный статус И.Х. как воплощенного Слова (Иоанн, 1, 14) актуализирует и наполняет сакральным смыслом исконно присущие западной традиции логико-вербальную ориентацию, когнитивный и праксеологический оптимизм и интеллектуализм. Вместе с тем, переосмысление основополагающего для европейской культуры феномена Логоса в качестве Бога-Сына — наиболее персонифицированно индивидуального и экзистенциально значимого лика в структуре Троицы — конституирует западную традицию как парадоксальный синтез трансцендентальных и экзистенциальных ориентации, задавая в ее контексте специфический вектор фундаментального аксиологического дуализма. Последнее обстоятельство фундирует собою принципиальную нелинейность исторического разворачивания содержания западной культуры, имманентную интенцию на вариабельность мышления и парадигмальный плюрализм, достигающий своего максимального проявления в интерпретационной стратегии постмодерна (см.: ЯЗЫКОВЫЕ ИГРЫ). см. также: БОГ, ТРОИЦА, ХРИСТИАНСТВО, ФИЛИОКВЕ, ПРОТЕСТАНТСКАЯ ЭТИКА, СИМВОЛ ВЕРЫ, Павел. М .А. Можейко, , А.И. Мерцалова.
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона:
© «СловоТолк.Ру» — толковые и энциклопедические словари, 2007-2020